📕講義補足その2📖2019/01/12(86)まで

 【教行証文類講義補足】も分割します。

 

『注意』

本編で「本願寺出版社」の《現代語訳》を「教行証文類」の解釈としての使用には不適切と判断して、ほとんど使用していないことを注記しておきます。

おおかたの理解一助にはなるでしょうが、部分的に恣意的または訳者の解釈が含まれているという理由です。

 

🔴教行証文類講義その2

https://r.goope.jp/sainenji/free/kyougyou2

🙆‍♀️関西風仏教解説

https://r.goope.jp/sainenji/free/buddhabase

🔵補足その１

https://r.goope.jp/sainenji/free/hodoku

💮補足その３

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku3

 

✴️💫最下からスタートして順々に上に行きます❣️

 

ーーーーーー

 

86、仏教は進化する！

 

仏教は「絶対神」を説いているわけじゃありません！

「法」という真理に基づく「苦悩を除く法」を説いているのです。

 

ですから、「時代や対象(時機)」に応じて、表現は変化して当然です。。

 

教行証文類すら、「現代にとっては」表現が理解しづらいというのは仕方がないことです。

ですから親鸞さん自身も「方便」だとして、「阿弥陀如来の教え」を書いているのでしょう。

 

教行証文類を絶対的なものととらえると、仏教ではなくなると思うのです。

繰り返しますが「絶対神」や「絶対如来」はないのです。

 

あるのは「絶対の法」だけなのです！

 

 

 

 

 

85、「さとってどないなんねん！」

 

現代ではこんな風に言われることが「ままありますねん」けど、

「さとりを生きることで《マジ楽になるし、仏の智慧》で、《世の中や人間の本質》が見えて、いろいろなことに”どう対処したらいいか"っていうようなこともわかる」ようになりますし、

ホンマもんの「仲間たち」ができると、「不安にまみれて生きること」も消えていきますねん。

 

真宗ばっか見てるとそんなことが見えへんかもしれまへんけど、

Aの知人(仏教の仲間)に「日蓮宗」の「中紙賢孝日梵」って人がいて、おんなじ「ナカガミ」ですねんけど、「ペーパーナカガミ」さんっていうてます！

 

この人の活動とか見てると「愉快な仲間たち」っていう「檀家さん」含めてすばらしい活動をしてはります。

これを「日蓮宗」なんかでは「大乗菩薩道」ってキッチリ定義してはるから、行動にではりますにゃろ！

 

真宗に「菩薩道」っていう定義がないんじゃなくって、「菩提心」「五念門五果門行」を捨てて、

「名号のひとりばたらき」って、「江戸幕府に骨抜きにされたんです」

「蓮如さんが何もしないで」こんなに広がったのではないのですから。。

 

 

 

 

84、自力と他力

 

よく「阿弥陀さまにおまかせしてお浄土に行く《名号のひとりばたらき》を他力」とかって言いますが、教行証文類を真仏土文類まで読めば、

《「私」が救われたい》っていう「私」が残るものは、すべて「自力」に定義されて、

《救われたい「私」》が消滅する方向に生かされるのを「他力」って定義されてます❣️

☆「無常無我空原則」に向かわへんもんは「世俗の持ち越し」やし「仏教やない」んです❣️

 

そういう意味で歎異抄第２条を読むなら、「地獄は一定すみか」っていうのも納得行くんですけど。。

 

そのあとの「そのゆえは。。」からはいただけない文章で、「唯円向け」なら「そのレベルなんや」ってわかりますけどね〜！

「念仏して地獄におちたら後悔もするやろうけど」って

「後悔するんかい！！」って突っ込んでまいますわ。。

832ページ(二)の３行目に「また法文をもしりたるらん。。」って、

「知っとるやないかい」ってここもツッコミどころですねん！！

同、後ろ３行目には、「念仏は、まことに浄土に生るるたねにてや。。。総じてもって存知せざるなり」って、「教行証文類」はどうしたんや！

「総じてもってよう知っとるやんけ！！」って、もう歎異抄は「唯円向け」以外のなにものでもない。

 

ツッコミどころ満載ですねん❣️

 

 

 

 

 

83、確かお東の「金子大栄氏」(昭和の先生)は。。

 

元華厳学者だったと思います。

せやし、意外とわかりやすいって現代人にも言われてましてん。。

Amazonとかであれば読まれるといいでしょう！

 

 

82、西方って？

 

なんで西なのか？

「太陽が沈むからっていう」話しが通常ですが、

そもそも東西っていう、「方向」をあの時代に「どう確定したのか？

 

まぁ興味があれば探ってください。。

 

当時「インドから見て東はオリエンタル(俗世間)、西は静かな(出世間)」って言われていたっていう説もあります！

 

 

古代オリエンタル

https://ja.m.wikipedia.org/wiki/古代オリエント

オリエンタル

https://ja.m.wikipedia.org/wiki/オリエンタル

 

 

 

 

81、十界互具と阿闍世(アジャセ)

 

阿闍世さんは「観経」では、極悪人扱いのようですけど、キッチリ回心(えしん)してはります！

ただここでこの極悪人にも、功徳荘厳を観るっていうのんが、

 

十界互具の「地獄」の中にも、「仏を観る」っていうことに同じやんなぁって思います！

 

「功徳荘厳」は、「いいことばかり」に向けられてはいないってことです！！

 

 

 

 

80、般舟三昧の「家」って。。

 

このたとえは、家が「仏の世界」って、誤解しそうですねん！

そうやなくて、般舟三昧そのものが家なんです。

 

だから般舟三昧が父ってことになるんですが、

これは「般舟三昧っていう悟る方法」を「ブッダの大慈悲心が教えた」と読まなきゃ間違うんです！

 

ここにある「男女」の理解には問題がないとは言えませんけど。。

 

 

 

 

 

79、号がなんで利他か？

 

単純ですねんけど、重要なポイントでっせ！

 

名字は、真実の「自我名字」の転換名。。

諸仏称名による回向発願！

 

名号の「号」は、方便の「喚ぶ」ってことで、

号は方便ストーリーで、阿弥陀仏が招ぶ(招き喚ぶ)。

 

真実に置き換えると五果門の薗林遊戯地門になりますねん！

 

方便ストーリーでは、二河白道にあるように、「発遣と招喚」に寄ってて、

諸仏称名がほぼないのんです！

 

 

 

 

 

78、名字の入れ換えと五念門行

 

本編の「行文類」には、真実行の「称無碍光如来名」による「五念門行」は、「俗諦」による行ですねんけど、

「方便による」称名っていう「名字の入れ換え」による「破我」によって行じる内容は、

結果同じになりますねんけど。。

ダイレクトに「無碍光」っていう「法界縁起」を見て生きるっていう、「五念門行」はより内容が「具体的」やっていうことなんです！

 

まぁ「浄土教的」には、「讃嘆門」を中心に、五念門行をしたらいいねんから、

あえて「なんまんだぶ」っていうて生きやんでも、称讃するっていう「仏道を語っていけばいい」って言えまんねん。。

 

せやし、清沢満之さんなんかはあんまり「称名」しはらへんかったって聞いてます！

 

 

 

 

77、自我と自己そして自分

 

この講義で、よく「自我」って書いてますけど、

これは、ほぼ作られたあなたのことです。

 

あなたはなぜそんなに「自我をはる」んでっしゃろ。。

コンプレックス？、反発？、情報操作に乗ってる？、だれかの影響？、教育？、価値観？、洗脳？、DNA？。。

いろいろありますにゃろけんど。。

 

「多分それは純粋なあなたじゃない！」

「赤ちゃんは0才から1才までに、脳の中でおおくの情報を取り入れて、どのデータを削除するか決める」って言いますねんけど、

それは人生全般においてほぼ無意識にしていることですねん！

 

そこで以前も書きましたけど、「防衛機制」がはたらきますから、「純粋ないのちのすがた」やないんです。

https://cocoronokokuban.jimdo.com/防衛機制/

https://cocoronokokuban.jimdo.com/自我状態/

 

 

こういう「形成された自我」が問題を起こしますねん！

 

ここで、「実相」として「自我を見た」ときには、「自然のなかの縁起生」だってわかると。。

「自利利他の自」これを「自己」って言いますねやろ。。

しかしこの時点で、「自我を破我」されていますねん！

 

そして「法界縁起」で多くの存在のなかで、私が「自利利他する場」はここなんだろうって、

「自己の分限」を生きる「自己」を「自分」って言いますねん！！

 

しかし、自己も自分も「真如」の流れだって、「無常無我空」の真実を生きて、自他共に「真楽」になることが中心になるんです。。

 

「仏と凡夫」が「自己」に共存して、「仏が主体で凡夫は客体」っていう状態でおますねん！！

 

☆こういう操作もある⁉️

 

 

 

 

 

 

 

 

 

75、76については「関西風仏教解説」に簡潔にしています。

そもそもWiki由来ですから「完全に正確であるとは言いにくいので、関西風の方がいいかもです」

 

76、華厳経の教え

 

中国天台宗の智顗の見解では、この経典は釈迦の悟りの内容を示しているといい、「ヴァイローチャナ・ブッダ」という仏が本尊として示されている。「ヴァイローチャナ・ブッダ」を、「太陽の輝きの仏」と訳し、「毘盧舎那仏」と音写される。毘盧舎那仏は、真言宗の本尊たる大日如来と同一の仏である。

華厳経にも、如来蔵思想につながる発想が展開されている^[6]。

陽光である毘盧舎那仏の智彗の光は、すべての衆生を照らして衆生は光に満ち、同時に毘盧舎那仏の宇宙は衆生で満たされている。これを「一即一切・一切即一」とあらわし、「あらゆるものは無縁の関係性（縁）によって成り立っている」ことで、これを法界縁起と呼ぶ。

「六十華厳」の中で特に重要なのは、最も古層に属する「十地品」^[7]と「入法界品」の章とされている。

• 「十地品」には、菩薩が踏み行なうべき十段階の修行が示されていて、そのうち六番目までは自利の修行が説かれ、七番目から十番目までが利他行が説かれている。
• 「入法界品」には、善財童子（ぜんざいどうじ）という少年が、人生を知り尽くした53人の人々を訪ねて、悟りへの道を追究する物語^[8]が述べられている。

隋の智顗は五時八教の教相判釈で、華厳経を釈迦が成道後まもなく悟りの内容を分かり易くせずにそのまま説いた経典で粗削りの教えであるとした。 唐の法蔵は『華厳五教章』において、五教十宗判の教相判釈を行い、華厳の教えを最高としている。

(Wiki由来)

 

 

 

 

 

75、涅槃経の教え

 

大乗涅槃経の基本的教理は、

1. 如来常住（にょらいじょうじゅう）
2. 一切衆生悉有仏性（いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）
3. 常楽我浄（じょうらくがじょう）
4. 一闡提成仏（いっせんだいじょうぶつ）

以上の4つを柱として要約される。『涅槃経』は、釈迦の入滅という初期仏教の涅槃経典と同じ場面を舞台にとり、また諸行無常という仏教の基本的理念を踏まえながら、如来の般涅槃（はつねはん）は方便であり、実は如来は常住で不変だとして、如来の法身（ほっしん）の不滅性を主張する。また如来（仏）は涅槃の教法（法）を説く教団（僧）と共に一体で常住し不変である（三宝一体常住不変）と説き、その徳性を常楽我浄の四波羅蜜（涅槃の四徳ともいう）に見いだし、「一切衆生はことごとく仏性を有する」（一切衆生悉有仏性）と宣言する。この経は、『法華経』の一乗思想を継承しつつ、仏性思想によってそれを発展させた。この仏性は、別の経典では如来蔵ともいう。

なお「一切衆生悉有仏性」は、近代の大乗仏教において衆生つまり人間以外の山川草木や動物などすべてにおいて仏性があるという解釈から「一切悉有仏性」とも言われるようになった。

また、『法華経』よりも、大乗の仏法を誹謗するものに対して厳しい姿勢をとり、これを一闡堤（欲望よりなる者、の意）と呼び、仏の教えでも救い難く仏となる可能性をもたないとする。しかし、後の増広部分（法顕訳にない北本の第11巻以下）ではその主張を緩和し、方便説として、闡提にも仏性はあり成仏できる可能性はあるとする。

なお、この如来常住や常楽我浄は、釈迦仏が衆生の機根にあわせて教えを説いた仏教の段階的説法の最終形といえる。

すなわち釈迦仏がインドにおいて出世した時、人間はみなこの世が続くものと思っていて、快楽にふけり、我の強い自分勝手な人が多く、穢れた世界であるとして、人間の世界を否定し無常・苦・無我・不浄と説いてきた。

またそれが諸行無常という仏教の基本的理念となっている。

しかし人間の世界は無常・苦・無我・不浄であるが、如来とその法や世界こそ永遠である（如来常住や常楽我浄）と『涅槃経』では説いた。

また同じく闡提成仏も、それまで仏教では、（仏教を否定する）闡提は成仏しがたい者であるとしていたが、『涅槃経』にいたっては闡提であっても仏性は有しているから成仏する可能性はある（北本の第11巻以下）とする。

したがって『涅槃経』は、段階的に教えを説くという仏教の従来のスタイルに則りつつ、その最終的な教理を展開したものである。

(Wiki由来)

 

 

 

 

74、高尚な阿弥陀様

 

そもそも教え方が間違ってる。

 

仏教は「さとりという高尚な世界」へ行くためのハードルを教えているって思ってませんか？

 

さとりってのは「完全に苦から解放された状態」です。

むちゃくちゃ「ラッキーな状態になれる美味しい話」です。

 

阿弥陀様のお慈悲がとか、菩薩道とか「行」だとかいうと、なんだか難しい高尚な世界だねぇって思ってまうでしょ。

 

ちゃいまんねん！

 

勇気出して一歩踏み出してみやんせ！

「ほ〜ら、広くって爽快な世界が見えるでしょ！」ってことなんです！

 

ビンに入ってるアメ玉つかんで握って「ビンから手が出せへん」っていってる人に、

「とりあえずアメ玉離して手を広げてごらん」っていってるのと同じですねん！

 

握ってたら安心なんじゃなくって、離してごらんもっと楽になるからっていう誘いなんです。

このスタートラインから間違うからわからなくなるんです。

スタートを少し間違うと100メートル行ったら大間違いになるんです。

 

まずはここをしっかり抑えましょ❣️

 

 

 

 

 

73、まだまだ難しいっていう方へ

 

ここまでに教行証文類の読み方について書いてきました。

けど、今日「まだまだ難しいです」っていうご意見がありました。

じゃあむちゃくちゃひらべったく書いてみます。

 

マジちょっと風邪ひいたんか「熱」があるんで、文章がおかしくなるかもですけど。。

 

とりあえず、仏教っていうのは、「苦しみからの解放」はどないしたらええか、

っていうテクニックのなかでも「究極のテクニック」を教えています。

 

けど、なんせ「文章が古い」から、古典文学や古い時代の本を読んだことのない人にしてみれば、

サッパリわからへんのは「当たり前」です。

 

そのうえ「専門書」ですから、「専門用語と専門的な言い回し」がわからないと、まったくチンプンカンプンです。

 

そのてん「御文章とか歎異抄」はひらがながあるし、読むひとは専門家じゃないっていう前提で書かれているから、とっつきやすいけど、「基本」がわからないまま読んでも結局「ミス」ります。

 

例えば「自分はガンじゃないか」って思いつつ、医学の知識がないのに「家庭の医学書」とか読んでると「そうそう、書いてあることが当てはまる」って思ってしまい、

「マジガンだ！」と思い込みはじめて、医者に行って検査受けて医者から「大丈夫です」っていわれると、とたんに症状が消え去る。

 

こんな感じになります。

 

というか、「症状が消え去るような教え」を教えてくれる「教行証文類」という医者のいってることがわからないという状況だから、めんどうなんです。

 

家庭の医学書を読んで、「そうやねんこの症状の通りやねん」っておもい、どこの医者に行っても「わかりませんねぇ」っていわれているような状態なんです。

「そもそも医学書の重要な書物がわからない」

「重要な医学書を読み間違えている」医者ばかりだからなのです。

 

これが「《外科手術に関する本》なら生死に関わるおおごと」です。

 

坊さんが「ホントにご門徒さんが地獄に行く」と思うなら、「外科手術以上に責任重大」です！

 

とりあえず医学書を読むなら、きっちりと「基本」から学ばなきゃいけない。

でも「真宗」を学ぼうとすると、けっきょく「御文章や歎異抄」になってしまう。

 

医者になるのに「家庭の医学書」じゃあ医者にはなれない。。

じゃあ的確な専門書はっていうと「教行証文類」になる。

 

けどいきなり「小学校1年生」が教科書として、大学の医学部のテキストを渡されるようなもの。

「うわぁ」「難しい」ってなる。

けど、これしかない。

 

じゃあ「小学生」だけど「大学の専門書」を読んだろやないか！

マジマジの小学生じゃない。

ええ大人やねんし。。

 

ということで、みなさんとどこまで咀嚼(そしゃく)できるか「チョーセンしたろ」っていう試みが、この講義なんで、こうやってみなさんのお声にお応えして、

どんどん結び目をほどいているんです。

 

◎とにかく「苦しみからの究極的解放についてのテクニック」を知る！

「ラッキーな書物」が「教行証文類」なんです。

 

けっして「うやうやしく、足を向けてはいけない的」な本じゃあない！

「気軽に読んだらいい」けど、昔の人は「うやうやしいもんだ」と教えられてきた。

それは、世の中が偉い人中心の世の中だったから、

「平等」なんてとんでもない‼️

 

そんな時代が昭和20年まで続き、今でもそんなことをいう人がいる。

「いい意味でセンパイを敬う」ならわかるけど「とにかくセンパイを敬え！」なんていわれてもねぇ。。

 

「仏様を敬いなさい」っていわれても「なんで」ってなる。

「なんでもいいからとにかく敬いなさい！」なんて戦後70年すぎてて、「わからへん！」ってなるのは当然のことでしょ。。

 

こんだけ時代が進んでて、「仏教の本質」じゃあなくって「枝葉末端(えだは)」ばっかり聞かされて、

「とにかく敬え！」って、「知らんやんそんなん」ってなる。

 

「どんだけの価値があるねん」っていっても「極楽に行けるねん」って。。

「死んだらしまいやんか！」「輪廻(りんね)ってあらへんし。。」って思う人がほとんど。。

 

「怪奇現象」はあるかもしれんけど、「ほぼほぼ極楽なんかないやろ」って、「お坊さんもホンネはそう思ってるやろ」って虚飾は見抜かれている。

 

「極楽があるって思って、死んでもまた会えるって思う方がいいでしょ」なんていっても、

「まぁ天国で会えるって感じで思うか、生まれ変わっても会おうねって感じで思ってるし。。」

っていうと、坊さんは「いやいや、天国や来世ではなくて、お浄土です。」って、

「別にどこでもええやんか。」

死んでから先どうなるかなんてわからへんねんし、「好きにさせて」って誰かの言葉みたいだけど。。

 

「なんでお浄土じゃないとあかんの？」

「おさとりの世界だから」。。。「へぇ《おさとりの世界》って？」

「それは、人間界を超えて迷いを離れて云々カンヌン」。。。「意味わからへん」

 

とにかく「阿弥陀様のおはたらきで。。。」

「阿弥陀様？おはたらき？」なにそれ。

 

「阿弥陀様は私たちが地獄に行かないように働いてくださっています。。。」

「だれそれ？」「地獄って今が地獄やん」「働くって《どんな仕事》してはるん？」

 

「もうわけわからんし、どうでもいい。」

 

まぁおよそ現代の人ならそんな感じでしょう！

 

話をしている「お坊さん」が「わかってない」のだから。。

「わたしは阿弥陀様のおいわれはよく学びました。」

「ありがたいことです」。。。

 

「だから、そういってる時点でわかってないねん」

「悦に入ってるだけ」「自己満」「勘違い」「時代錯誤」「マインドコントロール？」

「だれのおかげでメシ食べてるの？」

 

お布施もらう価値を提供してるの？

「法施してます」って、「そもそも伝わってない」「そもそも言ってることがへん」だと思えていない。

まずは、そこを「認めましょう」よ！

 

いやいや「聴聞、聴聞！」「聞けばわかる」「わからないのが仏の世界」

「もう。。坊さんなにいうとんねん！」

 

そう思われている中で、「究極の苦しみからの解放」テキストを学びましょう。

そういう原点からの学びです。

 

今日はこのへんで。。(熱あるんで失礼します)

 

しばらくむちゃくちゃ砕いて「さらっと大まかに」

教行証文類に書かれている「苦からの解放テクニック」をこのまま書いていきますね。

年内は。。。

 

 

 

 

 

 

72、「信行両座」ってそもそも設定をミスってました。

 

念仏の重要ポイントは「称える行なのか」、「本願を聞くことでいただく信」なのかという問答が「御伝抄」などにあります。

これはそもそも設定がおかしいのです。

「行」と「信」は対立概念ではないのです。

「行」に内在することを分析したのです。

親鸞は、悟りへのポイントが「信」にあったことを、「発見」したということです。

 

それまで、悟りへのプロセスは、教行証だと思い込んでいた仏教者の中で、

「法然門下」に事実、《菩薩道》があり、「なぜ念仏でそうなるのか？」と

考えたところに「浮かんできた」のが「心の転換」という「信」であったのでしょう。

であれば、《これは無意識の意識化》ですから、

 

「行」がポイントか？「信」がポイントか？という議論そのものについて、

ほぼ「親鸞が何を言っているのか？」わからない人も多かったでしょう。

《現代でも！》

 

「発見」や「無意識の意識化」という言語や概念がない時代ですから表現に限界があったのです。

 

ここにある問題点は、「行」の内容を《分析して言語化する》という概念がない時代、

《無意識》や《脳内データ》を「無表色(業)」というような〈曖昧な言語〉で理解している時代に、

 

「心に何かが起こって、凡夫が菩薩道を歩むようになった。」

「そのキッカケが〈念仏行〉だった」ということを分析して、《心の転換というプロセスを発見した》親鸞が、それを「信」に定義して、一生懸命に「真実や方便」を論じて理解をうながしている。

 

しかし理解されない。

 

結果、現代のように「言語化する」「無意識の意識化」などといった「概念がない」ことが、

「わかりにくい状態を作ってしまった」のだと推察できます。

 

《時代による表現の限界》ということです。

 

親鸞は「行」と「信」を対立させたのではなく、《「行」に内在するできごと(心理状態)を分析して論じた》のです。

 

だから「行文類」の中に「信」を論じ、教行証の間に「信」を入れたのでしょう。

「賜わりたる信心だからなにもしなくていい」のではなく、

「賜わりたる信心(＝行)だからこそ、わたしが変化する」のです。

 

信心に「出体釈」がない以上、「行信」を分離して論じることは不可能なことになるのです。

教行証の「行＝信」だと理解しなければ、理解不能になります。

 

 

 

71、【改訂】死んだら諸仏になる？

 

今日たまたま友人の家族のお通夜に参拝したのですが、

お導師が同じ真宗でありながら、法話のなかで、

「亡くなったこの〇〇さんも今は諸仏になられて阿弥陀さまと一緒に云々」とお話を結ばれました。

 

じつはこのことは意外によく「問われる」疑問です！

 

普通に「浄土教」を解釈すると、基本「経典通り」なら、

「浄土という環境の良いところで修行して、もう一回生まれ変わって成仏するというプロセスが確定することを往生」と定義されます。

 

だから親鸞以前は、「浄土往生してから正定聚不退転」になる。

となります。

 

だから四十八願の第二願に「国中の人天が命終わってのち。。。」とか、経典に「浄土で一生補処して成仏する」などという記述があるわけですが、

これを親鸞が現生にもってきた❣️

 

ここが重要なんです。

 

ここにも《往生を現生》としなければならない理由があります。

 

つまりは親鸞の《真実論》でいけば、【証文類】の「一如なり、真如なり」の意味が明確になります。

 

阿弥陀如来の(親)が「般舟三昧を父として、大悲を母と」である前提で、

子どもである「阿弥陀如来」の根源と「私たちのいのちが同じになる」ことが《証文類》で明確になるのです。

 

そしてその《一如》のいのちが「阿弥陀如来になろうと、諸仏になろうと、還相回向の菩薩になろうと、変化身になろうと自在」であるという流れが明確です。

 

だからこの「往生」のポイントを現生に移動させるロジック(論理)が「信心」になります。

 

このいままでの《教行証》にはなかった《信》をプロセスに加えることで、それが成立することを発見した親鸞にとって、

「信文類」が必要になったのだと推論できます。

 

しかしこれは「体」がない、「行」に内在する〈プロセス〉でしかありません。

 

信心によって「思考」が「わたし」の思考ではなく、「仏の思考」に転じられると言っているのです。

結果、「自我」を「破我」される《方向転換》が行われるのです。

これを《往生即成仏》として、「現生」に起こる「不退転の菩薩道」(法蔵菩薩と同じ)に定義したのでしょう。

 

「仏願」を生きる指針にして「仏の行じたもうことを行じるのだ」といわれるのも、このことです。

 

「方便(月を指す指)」ばかり見ていると「証文類」は阿弥陀さまの世界のことが書かれているという解釈になって、ほぼ「情の人の話」になります。(論は無関係になります)

 

つまりは単なるファンタジーになってしまい、「還相回向」が説かれているという程度の理解になってしまいます。

 

 

しかし「真如」という「根源」！

 

これが教行証文類に一貫した根拠になります。

「真実功徳」などの文言であらわされている、一切の根源になる「真如」こそが、

教行証文類に一貫する「さとり」になるのです。

 

このポイントがすべてです。

 

教行証文類は、このポイントを基本にして、

 

①難しい文言は「辞書」を引くか「ネット」で調べて考える。

②「真実と方便とがマルチタスクしている」というポイントを仕分けて読む。

 

このようによめばスムーズにすべてが一貫すると、

③このたび「既成概念」なしで読んでいて、わかった重要なことです！

 

またもうひとつ「読み方」について、

 

④「経典を三部経(異訳含む)と、「それ以外の経典」に分ける。

⑤「龍樹、天親、曇鸞」の引用と「それ以外の論」と「道綽、善導、源信、源空」のおおまかに3種類に分ける。

⑥「曇鸞と道綽」は真実に誘導する方便だという「前提」でよむ。

☆④と⑤の「それ以外」と⑥は（真実(真如)と善巧方便(阿弥陀如来)》の接着剤であると読み込むとよくわかります。

善導からは「ほぼ方便」だとして読む。

 

そして「無碍光如来」は真実をあらわす「方便以前の《言語化》」いわゆる、「真俗二諦(しんぞくにたい)」の「俗諦」だと言えます。

 

つまり仕分けに段階があって、

 

第1段階→「無生」や「空」などであらわされる「いろもかたちもないことばも絶えた」と親鸞がいっている「真如そのものをあらわすポイント」(真諦)

たとえば、引力や重力などは見えないけれど、そういう「法」があるという状態。

 

第2段階→「無碍光如来」「五念門」などの真如そのものを言語化しているポイント。(俗諦)

たとえば、第1段階を「引力といい重力の法則」と数式化した専門的な表現をした状態。

 

第3段階→「浄土の荘厳や阿弥陀如来」という、真如の〈善巧方便〉というポイント。

たとえば、引力について法則をたとえ話などを使って一般化した状態。

 

第4段階→「招喚の勅命」のように、完全な〈善巧方便によるストーリー〉。

たとえば、一般化した論が難しいという人に「物が落ちますよねぇ」という現実に合わせて理解してもらおうとする状態。

 

第5段階→「第19願、20願」のように「自我の混じる行」という〈方便中の方便〉。

これはまずもって、なんか「引力という霊がいて引っ張ってる。そういう魑魅魍魎が居るらしい。」

などという誤解をしている人に、「そうじゃないよ」というために、「まず物理ということがありまして。。。」と方向修正する状態。

 

このように、教行証文類はあらゆる段階で読んでも「第1段階に到達できる」ように記述されていることがよくわかります。

 

 

このプロセスのなかの、どの段階のどのポイントを読んでいるか。

これらが明確になれば、教行証文類は明晰になります。

 

また、法話を聞くときでも、「この布教者はどの段階を話しているか」ということが明確になります。

 

 

 

 

70、そもそも大経と観経

 

そもそもなぜ、法然まで大経の四十八願が(誓願)が重視されなかったか？

なかでも、第十八願が重視されなかったか、

 

やはり「観経中国撰述」だからでしょう。

観経がなければ、大経の「乃至十念」が「南無阿弥陀仏」だと定義できません。

 

それこそ中国仏教界では、法華経の「南無仏」か「南無無量寿仏」たんに、

「無量寿仏」と南無は不要であったかもしれません。

 

「仏の名を称する」に「南無」が必要であると「大経では読み込めない」。

そのうえ、至心信楽の意味が明確ではなく「わたし」が

「至心(真実心)で教えを信じ(信楽)、浄土を願う(欲生)ために、乃至十念(無量寿仏名)する」と

なるのが大経単独の解釈になります。

 

大経だけで成り立たない前提ではないはずです。

 

それを、あれやこれやと持ち出して、他力念仏だと言ってみたところで、

結論は「善導教」「法然教」「親鸞教」になるだけです。

 

そういう意味で、法然が天台宗において、

「善導の観経疏」を見るまで、だれも見向きもしなかったポイントに着目して、

日本で親鸞を経て確立したのが、世界仏教界の浄土教なのでしょう。

 

もちろん空也さん、一遍さんや良忍さんなどもおられますが、

影響力は、ほぼ微弱です。

根拠も華厳寄りです。

 

中国で浄土教が確立されて、法然がそれを見出した。

 

それが戦後の

文化大革命でぶっつぶれて、日本の浄土教が中国に逆輸入されて、

今では「中国、台湾」でも「南無阿弥陀仏」は主流です。

 

しかし、日本でも「蓮如」が広めなければ、「南無阿弥陀仏」より、

「南無妙法蓮華経」の方が主流になったかもしれません。

 

蓮如の築いた山科本願寺は本願寺10代目のときに、日蓮宗の不受不施派に破壊されますが、

 

蓮如の作った「システム」が生きていたので、「本願寺」が大坂に移転する原動力や、その後まで

続いた本願寺の力は「一般寺院」にあったのです。

 

日蓮宗にもこのシステムは破壊できなかったのです。

 

もちろん今や「南無阿弥陀仏と南無妙法蓮華経」の比率は、

全国レベルでは、新宗教のおかげで五分五分でしょうが、

 

極論すれば、さとりへの道を歩む「仏教者」が増えればどっちでもいいのです。

 

しかし、どうも「親鸞」は、それ以前の「仏教の真如論」に寄っているので、

カンタンに「南無阿弥陀仏」を称名に定義せず、仏教の本義を説いていて、大経に寄っている

「浄土論註」に向いています。(ここで「親鸞教」ではないということになります。)

 

つまり、ユダヤや「洗脳的な新宗教」のように、

支配層(支配的僧侶)を増やすことになるのは「本義ではない」と思っておられたのでしょう。

だから、「阿弥陀如来」すら「方便」と定義しているようです。

 

情ではなく知に寄っています。

だから「真如は空、唯識だけど」方便としての称名になっています。

 

たんに「善巧(ぜんぎょう)」とつくだけです。

 

結果、南無阿弥陀仏を真仏土文類に、「光明」と定義づけて、

仏の智慧について論じています。

 

ですから 、南無阿弥陀仏と無碍光如来のマルチタスクになっているのでしょう。

 

 

 

 

69、浄土の眷属。

 

なぜ浄土には、諸天人民という、悟らない人もいるのか？

 

ご参考に、

 

ユダヤは各国の企業や要人を動かす「資本主義」というシステムを作って、

お金によって支配する仕組みが目論見通り世界を席捲しました。

 

『お金の奴隷を作るのです。』

 

現世に浄土を見ないものがいても「すべてが真如」だからなのでしょう。

 

「お金のために僧侶や布教使を仕事(ビジネスにしている)人も多いものです。

 

ユダヤの書には「キッチリ」記述されています。

 

そして「民」は「高尚な論理で動くのではない」

「不安と権力で動かす」という意味が明確に記述してあります。

「情的な動物脳で動く」という記述もあります。

 

また適度に「アメをやって、よろこばせよう」

「そして崩落させるのだ！」とも。。

これが「バブルとその崩壊」にも当てはまります。

 

そして世界は「ドル」が通貨として確定的に動くようになりました。

複雑な論理があるので、記述できませんが、

 

当時の日本は「独立させておく必要があり、いまはその必要がなくなった」のです。

 

中国は世界各国に「華僑(洪門ホンメン)チーム」がいますが、所詮、数だけでシステムがないのが弱味です。

 

日本の大阪の一部エリアなどは、中国人が土地建物を所有し、店も経営して、

まるまる中国になっていて、東京などの歓楽街はほぼ同じです。

 

しかしいくら中国が所有しようが「日本の法律」を変えてしまえば崩壊します。

「中国またはそれに準ずる者が所有する土地は日本国のものとする」という法律をつくればいいのです。

 

戦後の農地開放と同じです。

 

「west」の論は「ルールはルールを使うもののためにある」ですから。。

法律を変えられるのは「west」です。

 

〇〇オリンピックはほぼ《まともに》成立しないと識者は言っているように、

報道もされません。

 

「仏教」を法滅させないためには、時代を見て、世俗はwestであっても、

「菩薩道を歩む現代人」を増やすこと。

 

そのためには「現代人に納得できるあり方が重要」になります。

 

世の中で何が起こっても「悟りの智慧」があれば、パニックにならない。

お金に依存しなくても、人のなかに「法が生きて法が残るあり方で生きられる」。

 

「本当の和合衆」(浄土の眷属)

 

われわれは「そういう人」を増やすことが責務であると思います。

 

ですから、こういうことをあえてお伝えしています。

HPでは、現代人に伝える教行証文類の読み方を提唱しています。

 

なぜ私という生命体が「west」をみているか、

仏法のためだとご理解ください。

 

 

 

 

67、読めますか？粗いので！

 

 

反対になりましたが、

読んで見てください(≧∀≦) 

 

 

 

 

 

 

66、法華経には「南無仏」でも悟れるとか、「起立塔像」でもいいとかなんとか。

 

このように、仏教は「さとり」に向かうなら「なんでもあり」的な内容があります。

 

しかし一般的な仏道において、

「称名→正業(しょうごう)→念仏→南無阿弥陀仏→正念(しょうねん)」という流れは、

《演繹的推論》によれば、《証拠の共通項》がないのに「称名がなぜ正念」と同じなのか？

推論できません。

 

まず「称名」が「なぜ正しい行い(正業)と言えるのか？」「なぜ正業が念仏なのか？」

じつはこういったながれに、共通項がない。。

 

それを親鸞は「清浄功徳を諸仏が讃嘆して、わたしにそれが移行する。」と、

「清浄功徳」を共通項として説明しているようです。

 

だから結局、仏教の常識において、称名だけでさとりに向かうことが成立するなら、

法華経の「南無仏」の方がより簡単ではあるけれど、

 

そこには「功徳のストーリーがない」ということなのかも知れません。

 

このように、南無阿弥陀仏と「正念」することに、「称名」とのさとりに向かう共通項目がなければ、

論が立たないということになります。

 

だから

 

「諸仏が功徳を称讃する→それを聞見(信力転増)し、→その讃嘆を信受し、→(私の称名)→正業(しょうごう)→念仏→南無阿弥陀仏→正念(しょうねん)」となるのか！

 

このプロセスではまだ「《私の称名》の位置づけが不明確だけど」およそこういう流れなんだろうなぁ。

 

まぁなんとなく「諸仏の称讃(清浄功徳)を聞くことが《信力》という【増上縁】になって、菩薩道を歩めば、《信力転増》して、諸仏の功徳を《信受》する」

ここで言いたいことはほぼわかる。

 

と親鸞がつなげた「功徳」が共通項で、「称名は正念になる」のでしょう。

 

だからあえて「名を称する」をそもそも「出体」にしたのは、

「清浄功徳」でつながるのかということだろうと推察ができるのです。

 

これが、「無碍光如来でも、南無阿弥陀仏でもいい」というマルチタスクになるといえるでしょう。

 

 

 

 

 

66、思い込み、既成概念。

 

人間は、思い込みの中に過ごすことがほとんどですから、

現状に「疑問」をもたないものです。

 

「あたりまえ」のように「物が落ちる」

 

現代人なら「引力、重力」って思えますが、

ニュートンがこれを言語化するまでは、

 

「なんの疑問もない普通のこと」だったでしょう。

 

こんなことに疑問をもつのか？

 

ことに西洋の人はそういう知性の人が多い。

だからユダヤは

「私たちの仕掛けに気づかず、世界が動いている」といい。

 

事実そうなっている。

 

念仏だって、封建社会に構築されたものを、いまだに後生大事にしているけれど、

教行証文類をキッチリ読んでいくと、どうも「様子が違う」❣️

 

既成概念で読んで行けば「なんとなく読めなくもないけれど、筋が通らなく」なる。

 

今回「学派もなにも関係なく、仏教を知っているが、真宗は知らない」という設定で

読んでいると、「ずいぶん様子が違う」ことがより明確になってきました。

 

みなさんがイヤイヤ「天動説」でいい、「封建社会」でいいというなら、

無視していただけばいいのですが、

 

コペルニクスのように「それでも地球は回っている」という、

真実をみようとされるなら、この時代に「不要」なものにならないよう。

 

ご一緒に「ほんとうのこと」を読み込んでいきましょう。

 

 

 

 

 

 

65、主語について(30/12/17)

 

教行証文類には、主語が不明確な部分がよくあります。

特に行文類においては、それが際だっています。

 

そもそも大無量寿経には「阿弥陀」の文言はありません。

教行証文類の総序にもありません。

 

なのに、教文類に「弥陀、誓いを超発して」と「法蔵菩薩」を主語とすべきところを「弥陀」にしていますが、「弥陀誓いを超発して」の後に「広く法蔵を開きて」と法蔵菩薩を思わせる記述があります。

 

ただ、ここにおいて「弥陀」が「仏名」だと定義されてもいないし、

教文類のその後にも、全く「弥陀」も「阿弥陀」も出てきませんから、ここは「因位を果位で語っている」と、専門的には言えますが、

 

この段階で仏名、仏号と定義はできません。

まして、「阿弥陀仏か阿弥陀如来」と記述すべき仏名を「弥陀」と略しているのですから、

重要だとも言えないのです。

 

 

 

64、さとりという高尚な世界？

 

そもそも仏教はなぜさとりを目指すのか？

この大前提を忘れていませんか？

 

悟ると「苦しみのサイクルから脱出できるから」ということです。

実際「行じて」いると、ショーもないトラブルやハプニングなどなど。

ふつうに生きていると「パニック」になりそうなことでも、

 

智慧で見ることができるから、楽になり、かえっていい勉強をした。

という風に見られるようになります。

 

そして同じようなことがあっても適切に対処できるようになります。

 

だからこんな風になれるのに、死後の話では勿体なすぎます。

真如から来生した如来の教えは「私」が道徳者になるということではなくて、

真如に同化すれば、「自分自身がなくなって、楽になるということ」

事実、「無常、無我、空のなかを生きている」のですから、

 

そこに徹底できるようになれば、どんどん楽になり「究極楽」になれるという、

「真実と解放」があるのです。

 

だから「楽になる法」であり、それが「自己満」では終わらない、

「利他満」の方向にも進むということです。

 

「仏教の智慧でなぁ、ムチャ楽になれんねんで❣️」

「それも、死後や輪廻ということじゃなくって今やねん！」

って言う感じになります。

 

 

 

 

62、に追加あり。

 

 

63、阿弥陀ストーリー、アジャセストーリー。

 

Aは、これまでに、五念門行のなかで、「多次元に現実を見て生きる」と論じて来ています。

そのなかで、阿弥陀ストーリーもそうですが、「観経(観無量寿経)」のアジャセのストーリーについて、「歴史的事実か、物語りか」で大きく取り扱いが変わると本編［3–10］に記述しましたが、

もしこれが、「方便」ではなく、「究極の真実」として取り扱われた場合、話がまた大転換します。

 

《誤解をしないように、慎重に読んでください。》

さとりは「空」である以上、「倫理を超えるので善悪を問えない」ということです。

一般的にいうと「全てが自然現象ならそこに善悪はない」という意味です。

 

これを親鸞は「方便」の側で語ったために、「造悪無碍(ぞうあくむげ)・本願ぼこり」という人たちが出てきた。

という歴史があります。

 

「何をやっても阿弥陀さまが救ってくれるなら、悪いことをしよう」というひとたちです。

 

しかし「方便の側面」でいうなら、「至心(さとりに実を結ぶ心)を受け入れる一心(信心)」という通過点を通る必要があると論じられていますが、「こういう人たち」は通過しないまま「悪をしてしまう」という自然現象です。

 

歎異抄では、「ひとを殺せ！」と命じられても、その縁がなければ「殺せない」という論がありますが、いいたいことはわかります。

しかし、これも歎異抄の矛盾に入りますが、正確に言うと「殺せ！」と言われてどうするかは、「背景やその人の気持ち次第である。」という方がより正確です。

 

つまり、「命令された人がサイコパスや催眠状態、洗脳状態だったらやってしまう」という現象が発生します。

 

ですから「アジャセストーリー」を「物語り」と前提理解しなければ、「何をやってもいい」と理解する人が出てくる可能性は充分にあって、事実現代で「洗脳してこれを使って儲けた団体」があります。

「人を騙しても救われるからどんどん騙せ！」「親鸞聖人というすごい人がそう言っている」と《儲けの材料》にされたのです。

 

このアジャセストーリーを事実とするなら、それも自然現象だと「悟れる人」にしか通じない「多次元観察」になります。

 

「仏教は倫理を超えるんだし」とわかりやすくいうと「ひらきなおれる人」「殺されてもそれが仏の教えだとほんとうに思える人」「私も家族も殺されても何にも問題はない」と言い切れる人にしか通じないということです。

 

実際《第二次世界大戦中》「死後は阿弥陀如来に任せて、戦争に行け」と西本願寺は言ったのです。

これは「倫理を超えるさとりなのでしょうか？」

「慈悲」はどこへ行ったのでしょうか？

 

【ここが重要ポイント】

真如だから、自然現象だからというポイントだけで語れないのが「さとり」です。

「慈悲心」に転じて「私を捨てて他を悟らす」ことがなければ「仏教」ではないのです。

 

こういうところを「慎重」に論じなければ、単純に「ありがたい教え」では済まなくなります。

親鸞は「暗黙に悪を勧める陰謀論者」と受け取る現代人も結構います。

 

そこが「まるで、ユダヤのシオンの議定書」だと言われるのです。

著名な識者のなかには「そもそも中国では《真宗》は《景教(キリスト教)》を意味していたし、親鸞はキリスト教の「世尊布施論(この世尊はキリストのこと)」を読んでいたと言われるから、「ユダヤ思想が入っているのだろう」という人も複数います。

 

現代では「これはストーリーだから」と明確に論じる必要があると強く思います。

そこをいわないから、一般的な「識者」といわれるひとから、こういう観点で論じられてしまうのですから。

 

 

 

 

62、こんなことを問われました。

 

いろいろな悩みを抱えて「真宗」で聴聞をしておられる方のようです。

ーーー(以下)

 

人間の平等を説くなら、なぜ阿弥陀如来は国王ではなく、最下層民にまで身を降ろさなかったのか？

ということを考えていました。

まぁそこまで落ちると民衆が受け容れないし、阿弥陀ストーリーを考えた人にも受け容れ難い時代だったのだろうと思います。

阿弥陀仏は他の仏と違って、私達の下まで降りてきて救いとってくださるというのは、詭弁ですね。

と思ったりしました。

 

こういうのを、「誹謗正法の罪を犯している私を知れ」と言われます。

 

ーーー(以上)

です。

 

「阿弥陀ストーリー」という記述から、

この講義をズッと読んでおられる方のようだと推察いたします。

 

 

みなさんこのかたに、どう回答されますか？

 

この方をすくなくとも「謗法のひと」と言えますか？

こういう人ほど「求道の人」なのではないのでしょうか！

 

もし、この問いを送ってくださった「あなた」がこれをよまれたら、

Aは「教えられた」と「称賛」させていただきます。

 

 

 

 

61、蜎飛蠕動は信心を得るのか。(教行証文類の究極な理解)

 

まぁ多分無理でしょう。なのに救うべき対象になっています。

 

教行証文類で言っていることは、これがすべてです。

至心も信楽も蜎飛蠕動にはわからないでしょうし、欲生も「乃至十念」すらあり得ません。

 

つまり、一切衆生悉有仏性であり、草木国土悉皆成仏です。

236ページの【31】涅槃経引用にある通りです。

 

皆一切が真如であることを知り、真如に行きる。

その具体的方法が「五念門五果門」だといっています。

 

しかしこの「専門書、学術書」は難しい。

浄土論も難しいから、

当時「論」のわからないひとの多い時代、

 

専門家に向けて、「一切衆生(All the 凡夫)」には、

 

「南无阿弥陀仏」の「尊」号を受け入れさえすれば、「自我名」が

「南无阿弥陀仏」に自動転換するので、「オートマティックに悟る」

 

そういうシステムが適しているが

「本質は、《無碍光(如来)》であり、仏教と相応の智慧慈悲の五念門五果門だ」と論じている。

 

とこの学術書を現代人が理解すれば、

【重要】

その時代の人のように「とにかく南无阿弥陀仏」で、「空、無我」に至るか、

論理に基づいて「五念門五果門」を行じて「空、無我」を生きるか。

 

【ここで至ると生きるはあえて使い分けますが、

これは「空、無我」を認識している状態であるかないかの違いを表すためで、

「空、無我」を意識して「礼拝、讃嘆しつつ、現生に荘厳功徳を観察し、作願し、回向発願せしむ」のかということです。五果門は自然についてきます】

 

自分は「ただ念仏」になれる人か、「理論」がないと取り組めないか。

「脳の扁桃体優位(情的思考)タイプか、前頭葉優位(論理思考)タイプか」で

どちらにでも行けるという内容が「教行証文類」です。

 

しかしどちらから行っても「智慧と慈悲」という「知と情」のバランスがとれる

「智慧を基底にして慈悲に生きる人」になることがさとりへの「大乗菩薩道」です。

 

「因果同時」の世界で「浄土」「浄(真理なり、真如なり、一如なり、空なり)土(の器なり、場なり、次元なり、識なり)」を生きるという内容は同じになると論じているのです。

 

だから「現生」において「往還因果同時」でなければ無意味なのです。

 

このことは比較的明確に論じられているのに、

「封建制度」からなかなか「精神的解放」されない「心理構造」のままでは、

「封建制度」が「資本主義」に転換して「お上(おかみ)がお金」に自動転換していることに

気づかないまま「振り回される人生」で終わるということです。

「虚しく過ぎるいのち」を生きるということです。

 

結局「自分が自分を生きていると錯覚していて、封建社会では【お上】だったあなたの主人公が、

資本主義になって【お金】に代わったということです。

 

本当にマジメに生きておられると「社会に騙されて」も気づかれないので、

昨日は表現を強くしました。

 

とにかく教行証文類で親鸞は、「あなたの主人公を【さとりorその表現の如来】に入れ替える手段が、

「ただ念仏(善導の二河白道タイプ)」か「浄土論の無碍光(五念門五果門)タイプ」かということですが、

親鸞自身は「ただ念仏のタイプについて、その論理的背景を探る中で、浄土論にたどり着いて、五念門五果門に移行された」といえます。

 

このように「情的ではない形式で情を含めて論じているこの論」は意外と難関のような内容で、

理解不能に陥るため、昨日の内容は、「インパクト」を強くしました。

m(_ _)m

 

失礼を致しました。30/12/12

 

 

 

 

 

60、文字列で動かされる。

 

30分以内にお電話いただければ、19,800円というと電話してしまう。

30%引きというと買う。

30,000円(税込)では動かないのに29,800円(税抜)で動いてしまう。

(29,800円に税を足すと5,364円乗るので35,164円になります)

(ここに送料だの手数料だの乗るとドンとカサが増します)

 

①100万円のクルマをローンで買うとして、年利20%で5年ローンなら890,000円！

②100万円のクルマをローンで、年利10%で5年ローンなら990,000円！

で89万円を選ぶ。

トータル単純計算で、①だと利息が89万になり、②だと49万5千円。

元本が10万円の違いが、実は大損！

395,000円もの差があります

(法的に年利20%は難しい時代ですが、わかりやすくしました)

 

数字とコトバの文字列に踊らされているのに。。

文字も知らない時代のひとが「尊い文字」と聞けば動く。。

 

これは現代でも同じなんです。

 

 

 

 

59、まずすべきこと。

 

さとりを得ようという意思と行動。

ブッダは「死んだらどうなるのか？」「霊はあるか？」というような

証明できないことや言っても理解されないということについて、

「語らない、論じない」という関わりかたをされています。

 

このスタンスを「無記」といいます。

これを毒矢の譬えで表されています。

 

マールンクヤプトラという弟子が釈尊に対して、「世界は未来永劫に存在するのでしょうか」「世界には果てがあるのでしょうか」「如来は死後も存在するのでしょうか」などの疑問をなげかけました。
そして、これらの問いに答えてくれないならば、自分は還俗しますといいました。
これに対して、釈尊は次のようにお答えになります。

 

「あなたの疑問に対する答えを求めるのであれば、あなたはその答えを得る前に命が尽きてしまうでしょう。たとえば、ある人が毒矢で射られたので、みんなが心配して急いで医者を呼んできて、医者がまず矢を抜こうとしたら、その男が叫んだ。『この矢はどういう人が射たのか、どんな氏名の人か、背の高い人か低い人か、町の人か村の人か、これらのことがわかるまではこの矢を抜いてはならない。私はまずそれを知りたい』というのならば、その男の命はなくなってしまうでしょう。あなたの問いはそれと同じなのです。もし世界は永遠に存在するとかしないとか答えることができる人がいたとしても、その人にも生老病死の苦しみがあり、さまざまな憂いや悩みがあるのです。あなたの問いは、人間の本当の苦しみや悩みとは関係のないことです。
わたしは説くべきことのみを説きます」

(本願寺HP「教えて」から)

 

これは、たとえば「さとればわかること」でも、さとらないものや悟ろうとしないものに、

そういうことを語っても仕方がない。

 

ということでもあります。

 

学ぶことがなくなった「ブッダ」でも、学ぶ姿勢のないものに対して一生懸命に説く意味がない、

ということでもあります。

 

まずはなにを論じるにしても「さとり」がゴールでありスタートです。

だから因に果を含む「如来」というあり方を生きるのです。

 

 

 

 

 

58、事実と真実

 

事実は「出来事や現象そのもの」ですが、

真実のサンスクリット語は、ऋतम् [r̥tam] = सत्यम् [satyam] （サッティヤ）

 

「必ず実を結ぶ」

 

という意味で、カルマの結果を指しています。

（シャンカラ・バーシャ：ऋतं सत्यम् अवश्यंभावित्वात् कर्मफलं पिबन्तौ।）

 

カルマの結果とは、つまるところ、

 

 

自分の身体や心理も含めた、この宇宙の現在過去未来の全て、

「仏教」でいう「真如」です。

 

しかもこの「無碍光如来(阿弥陀如来)システムプログラム」は、

親鸞が検証した「事実」を論じているのですから、トータルとして「真実による事実」です。

 

 

以下のページをご参照ください。

 

http://sanskrit-vocabulary.blogspot.com/2014/02/rtam.html

 

 

 

 

 

57、信心はシステムの内容

 

信心は念仏でなぜ往生するか、というポイントを分解して論じているので、ここで「根拠」を求めてはいけません。

 

なんで「信楽」が「極成用重」なのか？

なんて思うと理解不能に陥ります。

 

そこに特別な根拠があるというよりも、

 

「如来または法蔵菩薩の願心荘厳功徳」を「至心」という「言葉」に定義して、

「至心」と表現されている荘厳功徳を「信楽」の「信」で《功徳の話しを聞く、功徳の話しを文字で読む、勤行や法要で触れる》というスタイルを通じて受け入れることで、

 

「楽」のさとりを願うという心理状態になり、《五念門五果門》を行じるものになる。

というプログラムになっているプロセスを論じているのです。

ーーー

☆親鸞の時代には「本を読む」ということは、一般の人に向けてはなかったという大きな時代背景を勘違いしては間違います。

このような教行証文類を読める人はほぼない時代に書いているのですから、かなりな確率で「専門書」であるという前提が「現代の読者」に必要です。

ーーー

 

そういう意味で、「文言ひとつひとつに誰でも納得できる根拠」はありません。

ブッダの「無常」や龍樹の「空」だとか天親の「唯識」だとかいうような、「事実」を論じているのではないのです。

 

これだけ信の重要性を論じるのは「システムプログラム」のなかで、この「信心」という《ドアをオープンする》という「プロセス」がなければ「証」に至れないということです。

この「ドアオープン」をなかなかしてくれないから、こんなめんどくさい論が「必要条件」であり「十分条件」になるからです。

 

ここで「条件」と表現したのは、「さとりへの条件」ではなく、「本来さとり(真如)にいるのだから、そのことに目覚めて生きることが「五念門五果門」です」という内容を論じる上で「必要条件」だということです。

如来目線でいえば「あなたも本来如来です」ということを、凡夫目線ではわからないから、あなたの目線を「如来目線」に変えるための論なんですよ。と親鸞は言いたいとほぼ99%の確率でいえます。

 

なぜなら「仏教と相応する」と論じる以上「如来目線」であることに変化を与える「変数」はほぼ「ゼロ」だといえるからです。

 

 

 

 

 

56、唯識を学ぶもうひとつの理由

 

浄土論の著者「天親」は「唯識派」の大成者です。

 

この唯識によって《現生における》【五念門、五果門】

なかでも【観察門】の理解ができます。

また、教行証文類で重要ポイントになる

「聞見」という「聞＝見」の理由も明確になります。

 

すべてが「種子生現行」なのです。

そして、その入れものの「阿頼耶識」も「空」であると、

「真如」理解ができるのです。

 

 

 

ーーー

 

 

【参考】

〇四十八願にある荘厳国土

(浄土宗全書からですのでNO.をつけないことにします)

 

補註その1の33に載せた浄土宗全書から、

 

☆「摂」は〇〇をおさめる(〇〇について)と読むといいです。

 

四十八願を分類することは、

浄影寺慧遠『無量寿経義疏』上に「中において合して四十八願有り。義要には三、文別に七有り。義要には三とは、一には摂法身願しょうほっしんがん、二には摂浄土願しょうじょうどがん、三には摂衆生願せつしゅじょうがんなり」（浄全五・二七上）とするのが最初である。

 

慧遠は第十二・第十三・第十七の三願を摂法身願、第三十一・第三十二の二願を摂浄土願、他の四三願を摂衆生願とする三種に分類した。

 

吉蔵・憬興も同じく三種に分類するが、吉蔵は願浄土として三願、願得眷属として四二願、願得法身として三願と分類している。

 

憬興は慧遠の説を受けているが、それぞれ求仏身願・求仏土願・利衆生願としている。

 

慧遠はさらに、四十八願が説かれる順序と、この三分類を組み合わせて、以下のように七段に分類している（『無量寿経義疏』上、浄全五・二七）。（丸数字は願数を示す。以下同）

 

（１） ①～⑪ 摂衆生

（２） ⑫～⑬ 摂法身

（３） ⑭～⑯ 摂衆生

（４） ⑰ 摂法身

（５） ⑱～㉚ 摂衆生

（６） ㉛～㉜ 摂浄土

（７） ㉝～㊽ 摂衆生

憬興も同様の分類を行っている。

聖冏は『釈浄土二蔵義』二二において、これを「対文次第の七重」としている。

聖冏はさらに「義類不次第の七重」をあげ、とくに摂衆生願の四三願を摂凡夫願と摂聖人願に大別し、摂凡夫願をさらに摂自国願と摂他国願の二つに分ける。

また摂聖人願を摂声聞願と摂菩薩願に分け、摂菩薩願をさらに摂自国願と摂他国願に分類している（図）。

 

［四十八願の分類］

（一）摂法身願 ─⑫、⑬、⑰

（二）摂浄土願 ─㉛、㉜

（三）摂衆生願 ┬摂凡夫願 ┬摂自国願 ─①～⑪、⑮、⑯、㉑、㉗、㊳、㊴

│ └摂他国願 ─⑱～⑳、㉝～㉟、㊲

└摂聖人願 ┬摂声聞願 ─⑭

└摂菩薩願 ┬摂自国願─㉓～㉖、㉘～㉚、㊵、㊻

└摂他国願─㉒、㊱、㊶～㊺、㊼、㊽

 

 

と、四十八願を古来から分類されているのですが、あくまでも参考でいいと思います。