🔴教行証文類講［3］　　19/04/17 ［5–5］まで 「人間種の愚かさへ」 「二河白道」 「信文類本文」 (重要な前提のあとから) 🚨

🔴講義の［5−6］から「その4」にします。

https://r.goope.jp/sainenji/free/kosugi4

 

💖とある読者さまから。。「Aの体調」を気にかけてくださり以下のメールをいただきました。

【ご無沙汰しています。これまで本当に十分に書いてきてくださったので、読者には教行証文類の学び方の基本姿勢はちゃんと伝わっていると思います。なので、休講してもらっても、自習したり、これまでの講義を再読するという学びを各人がやっていけるはずです。】

💛っていうご心配をいただきましたので、【休筆】ではなく。。

少しずつペースを落として書いてまいります❣️

【チョコチョコのぞいてみてください❗️

長くても５日以上は開けないつもりです❣️】

 

講義は少し下から始まります⏬

 

講義は本願寺派「本願寺出版社」から出ている「浄土真宗聖典(注釈版第2版)」を用いています。

なお「浄土真宗聖典現代語訳」を用いるつもりでしたが「製作者様には申し訳ない」のですが、「恣意的な翻訳と思われるところが多く大雑把な翻訳」なので「特別な理由がない限り」使用しません。

https://r.goope.jp/sainenji/free/honden

 

💮講義3の《補足その３》

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku3

 

🙆‍♀️仏教解説(関西風)「教行証文類理解に必要な仏教解説」です。

まずここをご理解ください。

https://r.goope.jp/sainenji/free/buddhabase

 🔴教行証文類講義その2です！［3−23］まで！

https://r.goope.jp/sainenji/free/kyougyou2

💫ここの［3−23］ぐらいは一度読んでみてください❣️

◯補足その2

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku2

 🔵教行証文類講義その１

https://r.goope.jp/sainenji/free/honden

 ◯補足その１

https://r.goope.jp/sainenji/free/hodoku

⭕️どなたでもお問い合わせから「ご質問」をいつでもお受けいたしております。お気軽にいつでも「ご質問」をください。

✴️💫講義は最下からスタートして順々に上に更新してます❣️🔼

 

ーーーーーーー【おニュー】はもう少し🔽

 

なお、以下のような部分も読んでみてください。

 小難しい話１

https://r.goope.jp/sainenji/free/sinsyuugaku

 小難しい話2

https://r.goope.jp/sainenji/free/komuzukasi2

 

ーーーーーーー【おニュー】はここ🆕

【お知らせ】

🔵2月末から「いきなり重要な仕事(行)」が入ってきて、まま忙しくて「更新」が遅れてすみません❣️

「キッチリ書き上げます」ので、ちょくちょくのぞいてください❣️

ーーーーーーーー

【本題】🔴この前提のしたに「本文」を続けます。

 

［信文類を読む前に前提を解析］Plus‼️(3/22記)

 

真宗は「自力を廃して他力に依る」って言いますけど、これかて「真如実相」からいえば、

「どちらもあるともないともいえます」

「無常無我、空」や「真如実相」なんかが「論理的にわかればそのまま《五念門》を行じたらいい」んです。

「それは自力行だ！」なんていうことそのものが「自力(はからい)」「分別」です。

そもそも「他力は縁起力」ですから、「自他分別のはからいを除く方向」で「法楽、真楽」を得ればいいんです。

 

仏教ってのは「権威や法」に《拘束する》ものではなく、「あらゆる拘束から解放される方法」です。

これが、「真理」に基づくので「法」を重視しますが、「法」は「無常無我、空」なので、《拘束》しません。

 

仏教に「ねばならない」はないんです。

仏教は「こう考えてこうしたらいい」っていう「論と方法」が「真理、真実」に基づくから、「あらゆる拘束を解放する」んです。

 

「論」がわかるなら「直(ちょく)」に「教→行→証」って進んだらいいんです。

だから「顕浄土真実《教行証》文類」なのだと思います。

 

けれど、「論」がわからないというひとの多い時代には、「信が必要になる」ってこと、

また、重要なことは、そもそも「念仏でなぜさとりに至るか」っていうポイントを「解析して論じる」必要があったという理由で、

「信文類」を特別に分けた形で「書いてはる」んです。

 

「念仏でさとることができるのは、阿弥陀如来を受け入れて《破我》されるからだ！」

「それは、《信心》を通過するからだ！」って論じてはるんです。

だから「念仏」を「乃至十念」定義ではなく、「至心信楽」定義されているのだと言えます。

そういうことだから、「信文類」には「別に序文」があるんですって、これは「宗学上」でも言われています。

 

もちろん「現代でも」阿弥陀ストーリーの「方便則」でもいいんです。

「難しい仏教学」なんて「今さらわからん！」っていう方は、ありのまま「阿弥陀ストーリー」を受け入れる「信心」を通過した方がいいと思うのです。

 

つまりは「阿弥陀如来の真実心を疑蓋無雑(ぎがいむぞう)」っていう「無疑の一心」で受け入れて、

ただ「自然を主」にして生きることです。

 

これも結果的には、ここまでの記述でいう「自我名字」を「南無阿弥陀仏名字」に入れ換えることで「名号という利他を行じること」になります。

つまり「自我」が「機の深信」で否定されて、「法の深信」で「願力に乗る」っていうことが同時(一体)ですから、

「結果」⇒「破我」されて「自己の主客が入れ換わる」ことになるっていう構造です。

 

ですから、本来は「浄土真実教行証」でいいのですが、「信文類」を別に書き起こされたんです。

「行→証」ってスムーズにわからない、進めない人のために「信」が入るんです。

また、ほかの仏教者に「行には《信》が内在しているからさとりに至るんです」と論じているんです。

 

これは「事実上《行文類》の中に「信」が記述されている」ように、

「行→証」と進む人にも「起こっていること」ですが、スムーズに「行→証」と進むひとには、特に説明の必要がないことです。

 

また、サンスクリット語原典での「信」が「浄心(プラサーダ)」である以上、「自我」ではない。

仏教で「なにを行じる」にせよ「プラサーダ(浄心)」前提でなければ、「無我の法楽」にならないんです。

大げさにいえば「仏教である以上《プラサーダ》抜きでは仏教にならない」というメッセージでもあります。

これをスムーズに「行文類」で理解できる人と「そうでない人」があるから「信文類」があるんです。

 

「信」について「説明を要するひと」に向けた内容が「信文類」になるようです。

しかも「阿闍世」という「極悪人を持ち出して」まで、その対象者を「唯除」として説明されます。

 

「唯除」は例えると「親が」「お前は出て行け」と言わなければならないほど、どうしようもない「愚者」であり、かつ「心配な子」という「除は摂取の意味」という部分こそが、「第十八願(本願)の真意」であるっていう重要ポイントです。

(ここでは「わかりやすいように」あえて「親子」で例えました。)

 

以上のように「行」を「自力だの他力だの」と論じることに意味はありません。

結果「自我」であるか「無我や空に向かっているか」ってことです。

 ☆☆☆

しかし‼️「どちらのルートを進むにせよ《外せない》のは四十八願」ですから、ゴールは同じです。

☆☆☆

 極論でいうなら

「法蔵菩薩モデルコース」(真実則)で進むか、

「阿弥陀如来乗託コース」(善巧方便則)で進むか

どっちでも「同じゴールです」ってことです。

 

とにかく真宗の教えを精査すると「自我＝自力」「無我(破我)＝他力」という意味で「自力他力」の文言を使ってはるって解析できます。

 

 

🔴［5］の前提Plus

  

《名号大行と信心正因》の矛盾。

名号が「正因」にならないのは、基本的には「無為法」(色も形もない言葉も絶えた法そのもの)だからです。(無為法は因にならないが仏教の因果論原則です。)

だから「増上縁」の「縁」扱いです。

「無為法は縁にはなる」原則だからです。

だからなのか、主流派では「信心正因」といいます。

これは「人間」という「有為法」でなければ「因」にならない原則だからでしょう。

 

ならば「大行」を「名号(法体)そのもの」とする場合。

 

「法蔵菩薩」という「ことばやストーリー」を設定して、その「法蔵菩薩」という「有為法に該当する存在」が《行じた》結果が「名号」だという流れがあらわすことを、

「有為法が無為法になったという流れ」だと解釈する。

 

そうだとしても「名号を無為法」として扱うには問題があります。

なぜなら「名号」は「ことばが意味を持つ」という「性格である以上」さまざまな解釈が起こるから「無為法」にはなれません。

 

だから、「名号を独用の大行に定義する」と、このようなあいまいな「言語的存在」を「無為法」として扱うという「課題」を生みます。

つまり「名号」は「取り扱い方」によって、「阿弥陀さま」という「実体概念」になる「人格存在」になる「可能性」を持つからです。

 

わかりやすく言えば「十九願、二十願」という状態を生む可能性を持つ「存在の状態」を完全「無為法」とはいえません。

 

それを「受け取る側の問題」といいたくても、そもそも「行」は「有為法」がなければ成立しません。

「名号大行が、果位の上で《利他》を行じている」といえば「完全無為法」のように錯覚しますが、

「利他」を行じる以上、「利他られる迷界の存在がいなければ《利他》そのものが成立しません」

つまり、「迷いの存在」がいない以上「名号は存在できない」のです。

 

このように「有為法に依存」して「存在」する以上、「受け取る側の問題」ともいいきれないのです。

 

しかもその「迷いの存在」は、「名号を人格存在という実在化」いわゆる「阿弥陀さま」としてとらえる可能性が充分にありえます。

 

「成就文」の有無に関わらず、単独存在できないから「設我得仏〜不取正覚」のまま「言説有為法」というのが「真実」です。

「名号が出来ました」といっても「迷界の人間(衆生)」がいない場合には「存在」になれず、

また「実体概念」になる可能性がある以上「有為法」扱いです。

 

結果「名号大行」は「名号単独では存在できない《矛盾した概念》」ということです。

 

「信心が正因」なのは「正因」は「人間の側」でしか言えないからというのは「理にかなって」います。「因は有為法」という「理」です。

 

しかし「行」も「受け入れる迷界の人間などの衆生(有為法)」が存在しないと成り立たない、

しかも、「ことば」である以上「対象者」は現実的には「ほぼ人間限定」です。

だから「人間を離れた《利他行》は無意味」になる。

 

つまり「大行」は「法体」で語れないから「讃嘆門」の「称無碍光如来名」という「人間」の側からしか語れません。

結果「名号大行」は成り立たないので、「讃嘆」(従来でいう略讃でいえば「称名」)でしか「定義」できません。

 

☆☆☆

だから「法蔵菩薩のように行じる」が「真実則」で、

「二種深信のように名号に破我される」が「方便則」になります。

☆☆☆

 

⭕️この「二種深信」が必要なひとが「方便則」を行じるひとになるんです❣️

 

しかし、

スタートから「仏教学」的に「無常無我、空」を理解できて、

法蔵菩薩として「讃嘆行をメインに五念門、五果門」を行じて生きることが可能なひと。

 

⭕️「二種深信」を必要としないひとにとっては「信文類」はほぼ不要です。

 

しかし、難しいことはわからないという「方便則のひと」にとっては、二種深信というプロセスによって「南无阿弥陀仏」に破我されて、南无阿弥陀仏がわたしの「主体」であり、

「世俗名」は客体であるという「破我」の歩み(二種深信)を生きるほうが適しています。

 

この「どっちをを歩むか」というのが「教行証文類」が言ってることです。

 

このポイントからいえば「称名報恩」は、「感謝」(ありがたい)ではなく、「報謝」(慚愧)だとしなければ、「自我の行信」になってしまいます。

(報謝の「報」は、教えに「応じる」っていう意味で、「謝」は、謝罪という内容を意味する「慚愧」ということです。)「恩徳讃は肉体(五蘊)を粉にしても、骨を砕いても、報謝せよ」っていう内容です。

 

いずれにしろ、共通するのは「受け入れる」→「信心」です。

これが「真実則」の人は「仏教学」を通して「スムーズ」なので、それほど「テーマ」になりません。

しかし「方便則」のひとにすれば「重要ポイント」だと「強調」しなければならないので、

「信文類」が別立てで「論じられている」といえます。

 

現代は「その両方のひと」が混在します。

むかしは「方便則」のひとが多かったということは「想像に難くありません」けれど、

現代に「方便則」ばかりでは、逆に「受け入れないひと」が多くなっています。

 

そこで「内容」に戻ります。

 

ーーーーーーー【ここから本文です】［5−1］は⬇️からスタートしています❣️❣️❣️

 

🔴ここからです❣️

 

2019/04/17［5−5］

 

227ページの【14】に「慚愧によって、。。。《種々の善巧方便》によって、我らが無上の信心を発起する」って書いてあって、

【15】にも「慚愧」によって「深心」という「真実の信心」が得られる。

そして「善根薄少」で「火に覆われた家から出られない」まま流転していると知って、

「名号を称する」ことで「往生」する。

このことに「疑心」がないから「深心」って言います。

そしてこの「一心」を至せば「往生を得る」って、つまりは「二種深信」が「善巧方便」のポイントであるって書いてます。

 

【16】の往生要集の引用も「一心」をクスリにたとえています。

そして【17】において、これは見えない「摂取の光明」だけれど、それは「煩悩に眼がさえぎられているから」で、「大慈悲の光明は飽きることなく照らしています」って書いています。

この部分は、「あくまでも善巧方便」ですから、ここの論調は「論」というより、

「情」に訴えかける「こういうことです！」といった、多少「強引な流れ」になっています。

 

【18】には、行文類、信文類で記述している「行信ともに」「阿弥陀如来の清浄願心」によって回向されたものであって「これが因になって往生する」のだから「ほかの因があるわけではない」んです。

って、「方便則」で「阿弥陀如来の」という「人格表現」されています。

本来ここは、「真実則」でいえば、「法蔵菩薩の清浄願心」となり、「その願心」をよりどころにして「五念門行」を行じることが、本来、天親さんがいっている「世尊我一心、帰命尽十方無碍光如来、願生安楽国」になります。

 

けれど、ここでは【19】の問答によって、天親さんの「一心」は、第十八願の「至心信楽欲生」の「三心」を「信楽」の「一心」(疑蓋無雑)に「圧縮して」表現されているのであり、

けっきょく天親さんの「世尊我一心」は「信楽」のことです。

っていう論調で、「真実則」と「方便則」を同じゴールに設定しています。

 

この【20】の部分は［3−6］に記述しましたから、ここでは「省きます」が、

【21】の部分でも、「機(人間種)の愚かさ」を徹底して記述して、

「如来が与えてくれた《真実心》」を利他の真実心として「疑蓋無雑」の(信楽)で受け入れることがポイントで、この「真実心」は「至徳の尊号」です。

って書いてはるんですが、［3−7］に書きましたが、「尊号」という「理屈抜きで尊い」と記述して、しかも「有為法」であるかのように「その体」と書かれているのは「方便則」だからと言えます。

 

とにかく信文類の「三心釈」といわれているこのあたりの部分は、「人間種は真実心がない」という「無常無我、空」を抽象概念がわからない人向けに「阿弥陀如来という善巧方便」を使って、

「至心」または「至誠心」を受け入れることを強調しています。

 

これは、「結果」《二種深信》を論じていて、「方便則」からしか「さとりに向かえない人」に向けて「あえて」設定された論点であると言えます。

ここまでには、「人間種(機)の愚かさに対する真実心」について書かれていますが、

【22】からは、「至心」がどういうものかということについて詳しく述べています。

ただしこのあたりは「善導によっていて」人格表現で阿弥陀如来を表しているので、「有為法表現」です。

 

ですから、【25】においては「釈尊と善導さん」というペアで、「真実心＝至心」と定義しています。

しかし【26】には、「涅槃経」によって「最終的に仏性を真実」として、「真実則」定義されています。

そして【27】からは、「至心」を受け入れる「信楽のあり方」に論を進めて、詳説していかれます。

🔵いずれにせよ「信文類」は、「二種深信」前提で解説されていますので、全面的に「善巧方便」について書かれているということは、一貫しています。

 

 

ーーーーーーー2019/04/17［5−6］☝️講義その4へ

講義その4  https://r.goope.jp/sainenji/free/kosugi4

 

 

2019/04/08［5−4］

 

「逼悩」っていう「さしせまる、狭まる」苦悩の中にいる「凡夫」は、

この苦を受けないように［3−2］で書いたように、「必生彼国」って「浄土に生まれたらいいねん」から、「三心」のプロセスを経たら「浄土に生まれられて、「逼悩」から「解放されますよ」っていう内容になっています。

そこで「仏の真実心(至誠心)」について書いてて、

「二つには(二者)深心」ってところから、218ページの後ろ4行目には「真の仏弟子」って書いてて、ここには「わたしたちも《仏の捨てたものを捨てて、仏が行じたものを行じて、仏が去らしめた処を去る》」っていう感じで「仏願に随順する」ことですよ❣️

そうやって「行を深信」すれば、間違うことはないです！って書いてます。

 

詳細は［3−2］に書いてるから省きますけど、この論の流れは、こういうことです。

 

特に、ここに「二種深信」について書かれてて、わたしが苦悩から離れるために「向かうべき状態」について書かれてます。

この「二種深信」に、「曠劫(むちゃくちゃ昔から)いまに至るまで、つねに没して、つねに流転してそこから出るも離れるもできないわたしだから」仏願に従えば、「間違いない」って書いてるんです。

 

この「話し」を聞くまでもなく「無常無我、空」に背いて生きてるんやから、苦しむってわかるなら、あえて「二種深信」は不要です❣️

そして、仏願に随順するってのは「一心に弥陀の名号を専念すること」って定義されますけど、

これが「号」っていう「果位」である以上、ここには「利他」ることが「内在」されてます。

だからこの辺に「十方諸仏が弥陀の名号を称念して、衆生を勧励(かんれい)して往生を得る」って「讃嘆」するんです。

っていうように、「名号の称念」が「果位」として「利他」ることが書かれてるんです。

 

そして「三者回向発願心」に移って、「得生の想いをしなさい」って「浄土に生まれているっておもって生きたら、違う見解やなんかに迷わされなくなる、振り回されなくなる」ってことを明確にしてます。

 

だから「現生往生」が基本にならへんかったら「間違う」んです。

 

221ページ後ろ4行目からの問答は、

「この教えに疑問を呈して、そんなんで往生できるかいな！」「今までいっぱい罪を作ってきて、それが除かれてもいないのに、三悪道にしか行かへんって！」「そんだけ罪が深いのになんで《無漏無生》の状態(国)に入って、さとりを得るなんてありえへん」って思いますねん。

っていう、基本的な仏教の「同類因、等流果」で考えるべきなんちゃんますか？

って問いが書いてあって、

回答には、「諸仏の教えも行も数限りなくあって、さとり「という認識」を得る機縁は「一つじゃないんです」たとえば「世俗の人が見てるものを信じるけど」それらはみんな「法の中」だから「待対の法」っていうて、「絶対的な観点じゃあなくて《相対的な不確定な見方》で千差万別」ですねん‼️

って「見てるものを誤認したり、それぞれの限定的な観点」だから「仏法不思議の力」が「種々にいろんな利益がある」ことが分からへんのんです。

だから「仏法は、それぞれの状態に従って、それぞれの状態に応じた《解脱智慧の門》がありますねん」だから「縁に随順して、行を起こして解脱を求めたらええんです」

「眼を過去に向けるんやなくて、過去が罪深いって思うんなら、なおさらさとりっていう前向いて《所愛(求めるところ)》は、「縁がある行」なんだから、「縁と願い(楽)」に随がって、「その行を行じたらええ」んです。

そして「行者」になって「学べば」「さわりない(無碍)」になるんです。

って書いてますけど、これが、「ただ念仏を称える」教えの構造にある「称える身になったら《学ぶものになる》」っていう「念仏のシステム」なんです。

 

って感じで、「罪深いこと」が「さとりへ向かう念仏行者になる方向づけになって、学ぶものになること」を「方便則」で語っています。

 

ここで「有名」な「二河白道」の譬えが記述されます。

これはあまりにも「知られています」し「完全方便則」の譬えなので、

あえて「省きます」けど、

「白道四、五寸」っていうのは、「衆生が《清浄願往生の心を生ませることに譬えられている》」とするなら、「貪欲、瞋恚」の「水と火」が「強い」ことをあらわしているっていうことですから、「清浄願往生の心が強くなる」と「四、五寸がじつはむちゃくちゃ広かった」ってわかります。

 

どれだけ「水(貪欲)」や「火(瞋恚)」が、白道に覆いかかってきても、白道を進んでいれば、

「水も火にも落ちることがない」ってわかるからです❣️

白道を進み始めたら「不退転」だってわかるから、「水や火の河」も「白道」だったってわかるんです‼️

 

とにかく「僧侶や同行」という「行者」である以上、

「真実則」の「法蔵菩薩モデル」で五念門を行じるにせよ、

「方便則」の「白道コース(阿弥陀如来乗託)」で称念するにせよ、

進むしかないのですから、「白道があるんです」っていう「法話」ではなく、

「白道の上を進んでます」っていう「法話」でなければ「意味」がありません。

「戯論(お遊びの論を話している)」にしかならないんです。

 

結果227ページの真ん中らへんに「三心をすでにをなえたら、行が成る」「願行が成る」そして「浄土に生きる」っていう「ことわり」があるってわかって、なおかつ「どんなすぐれた行にも通じる」ってまとめてはります。

ここに「定善の内容をおさめている」(通摂)って書いてるのは、「返って《定善》の行以上の行である」っていうてはるようです。

 

続く【14】も、「このように一切往生の知識(往生してそこを生きている行者)」に「慚愧すべし」って書いてるのも「二種深信」を意味していて、「釈迦が善巧方便で私たちに無上の信心を起こさせる方法」として「説いたんです」って、「方便則」定義をしています。

 

 

ーーーーーーー2019/04/08［5−5］☝️

 

 

2019/04/05［5−3］

 

216ページの【11】から、善導さんになりますけど、「曇鸞さん」の引用について。。

「曇鸞さん」を行文類では、

「真実則」から「法蔵菩薩モデルコース」っていう観点から引用していました。

つまり「無碍光如来」を《讃嘆している諸仏の讃嘆》を《聞信して》わたしも諸仏のように《讃嘆を行じるものになる》ことが、

「五念門」を行じる「行者」になる「法蔵菩薩とともに功徳荘厳を成就する行者になる」っていう「法蔵菩薩モデルコース」をあきらかにする「真実則」で引用されてきました。

 

しかし「信文類」では、「曇鸞さん」を「方便側面」から引用して、

【10】で定義する《阿弥陀の徳号》を「聞きて信心歓喜」することが、《実のごとく》《名義と相応》するってことを論じるために、

まず【9】に《光明智相の如く、名義の如く、実の如く》【称名】するために《重要なポイント》として、「三種の不相応」って書いて「三不信」を記述して、「信心の重要性」を書いてはります。

この「三不信」の文言については以前［3−1］［3−2］に書いてるので、いまは文言の詳細は置いといて、

「まずは《不信》があれば《実のごとく修行できない》《名義と相応しない》ってこと」を明確にするために、曇鸞さんを引用しています。

 

「曇鸞さん」もいうてるように、「不信」状態では「ダメです」ねんって書いてはるんです。

そして【10】に「阿弥陀の徳号を聞いて、信心歓喜して。。。一念におよぶまでせん」

「至心のひと回向したまへり。。」て「信心が要りますねん」って信心の重要性に誘導しています。

 

ここで「論註」を引用して「一心」を「一念」に置き換えていることは「ポイント」です。

また、この文言に「唯除五逆、誹謗正法。。。」までに引用が及んでいるのは、これ以後「信文類」に記述される「結論までを簡潔に引用」しているからだと推察できます。

 

そしてここから【11】に「善導さん」を引用して、「信心」を《こと細かく》論じられるんです。

この【11】にまず「如意」ってありますけど、よく「如意棒」なんて「孫悟空」なんかでいわれるように、これは「思うままに」っていう意味で使われる言葉ですけど、ここでは「真如から来生」した「如来の意のまま」にと読む方が「深い意味」が理解できると思います。

 

つまり「如来」は意のままに、「衆生のこころや思いに応じて、弥陀がその意のまま」に「さとらせなきゃいけない衆生を観て、その衆生のところへ《一念》を《前後なく》《身心等しく》っていう状態で赴いて、さとりの利益を与えます。」って書いてます。

 

ここにある「一念を前後なく身心等しく」っていう文言は、このあとに進むに従って論じていく「阿弥陀が至心っていう《真実心》を衆生に《回向(振り向ける)》こと」と「それを《信の一念》」っていう「信楽(しんぎょう)」から「欲生」への意味を「暗示」しているように思えます。

 

少し具体的にいえば「如来の意」を「信の《一念》」で受け入れる「信楽」の一心は「時間軸の《前後》」にこだわる性質のものではなく、《身も心も等しく》阿弥陀の意に「無疑」になるっていう【50】や【60】の内容を「暗示」しています。

 

そして【12】からの部分を、この講義の［3−2］では、「さとりへの誘導対象を確認してる」って書きましたが、「阿弥陀如来乗託コース」っていう観点から読むと、

 

この辺りから「ボチボチ」《二種深信がスタート》しているようで、「みんな《五濁、五苦、六道》に逼悩(ひつのう)してますやろ」って「逼悩」っていうのは「さしせまる、狭まる」ことですから、

けっこう「追い詰められてますやろ」っていう感じで、「凡人(凡数)」であるあなたは「そういう状況でしょ！」って感じで、「人間の状態を認識させて」います。

 

この辺から、けっこう「危機感を自覚させる感じ」「無自覚な危機的状況を自覚させる感じ」で論が進んでいきます。

 

 

ーーーーーーー2019/04/05［5−4］☝️

  

 

2019/03/29［5−2］

 

信文類は、多くの「讃」のあと、「真如一実の信海なり。」と「真如」に落とし込まれます。

あくまでも「色も形もなく、言葉も絶えた」「真如」前提です。

そして、この往相回向の《大信》は、「念仏往生の願」から来るものだと、「法然」の《選択本願念仏集にある願名》をだし、あくまでも「念仏往生の願より出ているのである」と記述しています。

 

しかしここで「乃至十念」定義ではなく「至心信楽」定義にされていることがポイントです！

(真如前提だからといえます。)

 

その後の「往生」のところで「往相回向を案ずるに」と書き出されている「往相＝往生」と、まずは第一段階を符合定義させています。

 

そして「この大願は。。」と進めつつ、そこで「選択本願と名づく」「本願三心の願と名づく」「至心信楽と名づく」という流れで、

願の内容を「至心信楽」の「信心」に細分化していきつつ、最初の「往相の回向を案ずるに。。」から進めて「往相と信心」を再結合させて「念仏往生の願は至心信楽の願だ」と第二段階の定義をします。

 

そしてこの第十八願を「往相信心の願」と名づけるべきであるとして、第十八願は「信心の願だ」と最終的な定義をしています。

 

この辺は「法然」のいう「念仏往生の願」では、第十八願を「乃至十念」で定義しなければいけなくなり、「信心の根拠」にならないからだといえます。

 

続いて、しかるに「常没の凡愚〜が無上妙果を得られないわけじゃない」のだけれど「ただ真実の信楽を獲るのが難しいだけなんです」といっています。

 

なぜ難しいかというと「如来の増上縁のチカラによるものだから、わかりにくいでしょう」といった「まぁ普通に世間の常識を生きていると信じがたいですよ」と先手を打つロジックになっています。

 

とはいえ「たまたまにしろ縁あって《浄信》を得ることができれば、心が転倒することもなく、虚偽に生きることもなくなるのです」といって、信心を得れば「浄(涅槃の徳)」になれることを明示しています。

 

そして事実も基づいて、「だから極重悪人が大慶喜心を得て、諸々の聖尊の重愛を獲るんです」と《九条兼実や弁円などで実証された事実》に基づいて「聖尊」という「わかる人はわかっている」から、「重愛を獲られる」と記述して、「浄信」の典拠に移られます。

 

典拠の重要な部分が当然といえば当然の第十八願です。

 

ですから【2】に「至心信楽の願」として、《信心》を論じる上で重要な「本願の三心」をあらわす願名をあげて、第十八願を丸々記述されます。

次の【3】には「如来会」をひかれますが、これも四十八願経ですから同じ内容になるところがポイントです。

 

行文類の143ページの【9】【10】の二十四願経を引用すると、「蜎飛蠕動」まで入ってくるほか、「聞名」がポイントになり、信心に関する文言がないために、信心を論じるのには不適切だからだと推察できます。

事実上「聞名は信心になる」のですが、「真実則」なのでここでは「方便則」を示しています。

 

そして【4】【5】に成就文を出されて、【4】でいえば「名号を聞く＝信心歓喜＝乃至一念＝至心回向」と適切な文言が並び、「聞名＝至心が回向されていること」という「信心の一念(信楽)は至心の回向による」としきりに「至心信楽」と言っている根拠を明確にするのです。

 

これが「如来会」の成就文も同じ構造になっています。

「聞名＝一念＝浄信＝歓喜＝所有の善根回向したまへる」

というロジックです。

ここで「如来会」では「浄信(法楽)」となっているのが、サンスクリット原典の「プラサーダ」に符合します。

 

如来の至心(真実心)が込められた信心なので「浄信」になるのですから「浄信」は「至心信楽」を包含した単語であり、ひとことで「至心信楽」をあらわすのです。

 

そして【6】において、「聞法不忘」「見敬得大慶」「即我善親友」になるから「発意せよ」と「聞く見る大慶、即我善親友」という結論を出して「信」を勧めています。

 

【7】においても、「この浄信に生きる人は大威徳の人で、たくさんある仏教の中から、よくこの浄土に生まれる世界に来たね」と「至心信楽」の「信心の人を讃じて」、信心の人になってくださいと「法楽」を得ることを勧めています。

 

【8】においては、「如来の功徳」「世尊の開示」「二乗を含めて他の及ばないところ」「諸有の有情、作仏する」「行は普賢を超える」「彼岸に登って一仏の功徳をひろめる【讃嘆】」「その時間はほぼ永遠である」と

今までの内容をまとめて讃じていますが、ここでポイントが出てきます。

 

☆☆☆

 

「この中間において身は滅度すとも」とありますが、ここにも往生は「現生」とする根拠があります。

「有情作仏」して「彼岸に登って一仏の功徳を敷演せん」「時、多劫の不思議を超えん」とある時点で、すでに往生しているからです。

 

そもそも「浄土教」においては「浄土往生」後の話を、親鸞さんは、「現生正定聚」に定義しなおしている以上「現生」の話としなければ、「中間に身は滅度するも」という文言が、

「往生即成仏」を説き、「現生正定聚」定義している以上は成り立たなくなります。

 

☆☆☆

 

そして、「仏の勝慧はよく量ることなけん」という、《往生讃嘆》はすべて仏のすぐれた智慧によるからであるという「方便則」の理由を明記しています。

 

続いて、「信・聞によってもろもろの善親友の摂受を具足して」と「信と聞によって如来の願行が身につくこと」を述べて、聖尊の重愛を獲るのであるといっています。

 

そしてこのことは、「すべて如来の《勝智》が遍く虚空にあって、この如来の智慧の言葉《義言》はただ仏のみが悟ることだから、

 

【有情(凡夫)は《諸智土》を聞いて、如来会に説かれる教え、真如のことば(如実の言)を信ずべし】と記述されています。

 

ここに「遍虚空の義言」は「仏のみが悟る」とある部分をとらえて、「わたし達のような凡夫に仏の世界はわからない」としては間違います。

あくまでも「方便則」において。「以下の二種深信」につないでいくためです。

 

とにかく【諸智土を聞いて、その言を聞信せよ。】

という《方便諸智土の意味》をあらわす部分ですから、わからないのではなく、次の行にあるように「信慧多き時まさにいまし獲ん」とあるように、直接「遍虚空の義言はわからなくても」「諸智土を通して獲ることができる」ということです。

 

そしてこれを「信慧」としています。

次の行に「こういう妙法をすでに聴聞すれば諸仏も喜ぶ」と如来会の引用を結ばれていますから、親鸞は「一心→至心信楽→浄信→信慧」と「信に仏の智慧がそなわる」と定義づけているのです。

 

☆☆☆

 

ですから【9】の「浄土論註」の引用で「如来のみ名を称し→光明智相の如く→名義の如く→如実修行相応」と論を進められて、「称名に光明智相がそなわり、如実修行と相応する」と明言されています。

 

続いて、この流れを「無碍光如来の名を称する」→仏の光明は智慧の相→光明十方に障礙なし→光明は十方衆生の無明を破る。

ゆえに無碍光如来の名号は「よく衆生の一切の無明を破り、一切の志願を満たす」のであると前提定義をしています。

 

この前提定義に基づいて、このようにならない人は、如実修行相応していないひとであるとされています。

そこで、如来は「真如から来生した《如実相(実相)》であること、この実相は物の為(衆生の為)の身であるとわかってない」と記述して、その理由を三不信にあらわします。

 

☆☆☆《このように「無碍光如来の名を称する」こそが、「仏教と相応する真実則」と定義しています。

 

一つには「信心が淳くなく、信心があるような無いような状態だからである」といわれます。(ここで「淳」の文字の深い意味が出されていますので、味わってみてください。)

二つには「信心が一つに決定していないからである」といわれます。

三つには「信心が続かない(相続しない)からである」とされます。

 

そして、この三つを転がっている(三句展転する)から「如実修行相応しない」といっています。

これを、「信心淳からざる→決定なし→念相続しない→決定の信を得ない→心淳からざるべし」と論を通して、こうじゃないものを「如実修行相応」として「天親が《我一心》といった」のであると定義しています。

 

【10】には曇鸞の「讃阿弥陀仏偈」から、「阿弥陀仏の徳号を聞き、信心歓喜して聞くところを喜ばんこと、いまし一念におよぶまでせん。至心のひと回向したまへり。

 

《ここでいう「至心のひと」は如来の徳号(至心)を受け入れて(信心歓喜して)利他を行じているひと(聞くところを慶こぶ)》と、「方便則」の「至心」に起こる「利他行」を「明確」にして、

「生ぜんと願ずればみな往くことを得しむ。。。ゆえにわれ頂礼して往生を願ず」と引用しています。

 

この讃阿弥陀仏偈の引用が興味深いのは、これまでと違い、

「讃阿弥陀仏偈」にいはく、と記述してからあえて、「曇鸞和尚の造なり」と記述されていることです。

 

これは、文類として「このようにある」ではなく「曇鸞和尚も言っている」という主語を曇鸞和尚に定義しています。

 

☆☆☆

ここで「先の《無碍光如来》の真実則」が「方便則」に変化することを「明らかにして」います。

 

 

親鸞のいはく。。。

【9】の引用は、浄土論の解釈である論註によって「天親菩薩」のいう「無碍光如来のみ名を称する」から《三不信》を論じたのですが、

 

なにも天親菩薩だけがいっているのではないのです。

これは、曇鸞和尚ご自身の見解も同じですから、「方便則」から「曇鸞和尚独自の作」である「讃阿弥陀仏偈」を見てみましょう。

この通り、曇鸞和尚も「阿弥陀の徳号を聞く信心」が「利他を行ずるかなめ」であるといっていますね！

ですから「信心」ということが、「すべての衆生が悟りを得るための重要なポイントだ」とわたし「親鸞」は定義するのです。

 

 

次からは善導によって論を展開しています。

 

 

 

ーーーーーーー2019/03/29［5−3］☝️

 

 

 

ーーーーーーーーーーーーーーー2019/03/15［5−1］⬇️

 

 

🈁「信文類本文スタート」は👇

 

🚨「信文類」本文のはじまりはここからです❣️❣️❣️

(いったんここから下がって［5−2］は上に上がります❣️)

 

2019/03/15［5−1］

 

205ページに、信文類の「序」があります。

(以前にも書きましたが、見直してみます)

 

信文類の「序」のはじめにいきなり「信楽」とでてきますが、この第十八願に出てくる信楽と、浄土論の「世尊我一心」の「一心」を同じであると論じられます。

 

これが、ストーリー性のある「方便則」の「信楽」が、「真実則」の《いきなり功徳荘厳を行じる》「一心」と同じであるってことを意味してるようです。

 

だから「阿弥陀如来」という「具体的な名字」は記述されておらず、どの如来なのか不明なまま、「《如来》選択の願心より発起す」とあって、「阿弥陀如来とも無碍光如来」ともいえる「真実則と方便則」が記述されています。

 

つまり「方便則」で読むと「阿弥陀如来」になって、

「真実則」で読むと「如来全般」または「わたしを真如に導くすべてを如来とする」という風にも理解できます。

 

そして、ここで明らかにする内容について、「大聖(釈尊)矜哀の《善巧》より顕彰せり。」

ってあって、「善巧」は「善巧方便」なので、この「信文類」は「善巧方便」前提です。

ってことを明確にされています。

つまり、「色もない形もないことばも絶えた真如法性」に導く「方便」が「阿弥陀如来」やってことです。

 

ですから、「言説の念仏ストーリーは方便」前提だってことでもあります。

 

化身土文類に、「19、20願を方便」と論じてはるのんは、「善巧方便中の方便」ということです。

 

化身土文類で、「月を指す指」が「念仏の教え」(阿弥陀ストーリー)で、「指の形だの爪の色だの」ってことにこだわっているというのが「19、20願」なのです。

つまりは「自我行」(救われたい自我がある前提の行)です。

 

ここで、教行証文類の難しさは「真如と方便が入り混じっている」ので、その見分けがつかないと、

☆☆☆

「仏の世界(真如法性)などはわからなくてもいい」と方便に埋没して、結果「自性唯心」に沈んでしまうのです。

実際そういう布教がほとんどだと感じます。

☆☆☆

あくまでも「信文類」でいいたいのは、「世尊我《一心》」という「尽十方無碍光如来に帰命」する《一心》によって、「往還の二回向に生きることになる」ということと、

「阿弥陀如来」本願の「至心」を「受け入れる」ってことが同じだというてはるんです。

 

親鸞はなぜそうなるのかというポイントについて、

この《一心》を【三経】にあてはめて解釈しています。

 

例えば、大経の「本願(第十八願)」の《至心(真実心)》を「無疑」の《一心つまり信楽》で受け入れて《欲生我国》になっていくと書いてて、

「観経や阿弥陀経」などからも「三心と一心」について解説されます。

 

この信文類の内容は、このような論によって、「方便則」から「真実則」の説明をするっていう逆方向からの証明っていう形式にもなっています。

それは《一心》が天親オリジナルではないことを典拠によって証明し、この《一心》において「わたしが真如化(如去・如来)すること」を論証しているのです。

 

そこで、本文3行目の「自性唯心」については、「補足47」に書いた通りです。

 

☆☆☆

ひとことで言えば「自分にとって都合のいい浄土の理解をしている人がふえている」ということです。仏教と相応しない浄土のあり方を信じている人がいることへの警告です。

「阿弥陀さまのお名号にお任せしていれば、何もしなくても思わなくても自然とお浄土に生まれさせていただけて、また会える世界があるんだよ」(会えると遇えるとこだわる必要もないほど根本からミスっています。)などと、おとぎ話かスピリチュアルかよくわからないものに貶めているのです。

☆☆☆

 

「定散(じょうさん)の自心」というのも、定(観想)や散(善行)も「わたしが救われたい」という「自我」からの行ないだから、「迷ひて」と書かれています。

 

「金剛の真信」が「金剛」なのは「自我」がだんだんと「滅せられる」ことをいい、そもそも「迷う主体がなくなること」で「無為法」からの「自然の利他法」前提だからです。

簡潔に言えば、「如来の真実(真)を受け入れる(信)」ってことです。

 

ここに「論家、釈家」を脚注では、七高僧だと記述されていますが、

ここでは「天親、曇鸞(論家)」がいっていることを、「道綽や善導などの解釈(釈家)」で宗義を開きあらわすと理解する方が、内容に符合しより鮮明になります。

 

そして三経の光明のなかで、「尽十方無碍光如来への帰命の一心」に含まれている「華厳(経)の文を開く」と読めば、「行文類」から論が一貫します。

 

そしてこの信文類の内容は、それこそ「如来の善巧方便がわからないひと」からすれば、

「なにをいってるんだ」「人倫と違うじゃないか」といったことをいわれるであろうけれど、

恥じる必要もなければ、「言い方をかえたりして理解を求めるにしても、決して謗るようなことにならないように注意してください」と記述しています。

 

実際、仏教は「一般的な道徳に合わない」内容も多いのです。

本来の「布施行」でも、あげた人は「あげたと思うべからず」、もらった人は「もらったと思うべからず」、そのAからBに移動したものの「良し悪しをいうべからず」という「三輪清浄」が基本ですから、「いただいたら感謝しましょう」なんていう世界ではありません。

 

ですから、釈尊は「チュンダの施し」を受けて「私に施されたのだから私が食べたら、土に埋めなさい」といって、「毒キノコだとわかっていながら食べたのです」

ご存知のようにこれで釈尊は亡くなりました。

とにかく仏教は「時として非道徳的」な部分があります。

「無常なものごとにとらわれて、懸命に守ることすらナンセンス」だというのが基本の教えであり、「無我だから名字を入れ換えよ」といってみたり、「世間の常識や道徳ではわからない内容」が多いのです。

 

たとえば「無碍光如来に帰依する一心」で「浄土を観察して生きる」なんていうことも、《やりもしないで》に「難しい話しやなぁ」なんていう人も多いものです。

 

とにかくいろいろいう人があるけれど、「浄邦を欣ふ徒衆〜」は「謗り(そしり)」を生まないように注意して、この道を進みましょうと言われているのです。

 

さて、信文類の標挙(ひょうこ)には、「至心信楽の願」とあって、その内容は「正定聚の機」をあらわすとありますが、これは、本願(第十八願)は「正定聚」っていう「初地不退転地」に至る。

っていう「本願のストーリー」が、「初地不退転地」の「真実への道」であることを明確にしています。

 

 

 

ーーーーー以上は、2019/03/15［5−1その2］は⬇️です‼️

 

 

 

2019/03/20［5−1(その2)］(前半は☝️の改訂を含みます)

 

205ページに、信文類の「序」があります。

以前にも書きましたが、見直してみます。

 

信文類の「序」のはじめにいきなり「信楽」とでてきますが、この第十八願に出てくる信楽と、浄土論の「世尊我一心」の「一心」を同じであると論じられます。

 

☆ここは「真実則」の「一心」が「方便則」の「三心」と同じだということだと解析できます。

 

 

これが、ストーリー性のある「方便則」の「信楽」が、「真実則」では、「いきなり功徳荘厳を行じる一心」と同じであるってことを意味してるようです。

 

だから「阿弥陀如来」という「具体的な名字」は記述されておらず、どの如来なのか不明なまま、「《如来》選択の願心より発起す」とあって、「阿弥陀如来とも無碍光如来」ともいえる「真実則と方便則」が記述されています。

 

つまり「方便則」で読むと「阿弥陀如来」になって、

「真実則」で読むと「如来全般」または「わたしを真如に導くすべてを如来とする(荘厳功徳)」という風にも理解できます。

 

そして、ここで明らかにする内容について、「大聖(釈尊)矜哀の《善巧》より顕彰せり。」

ってあって、「善巧」は「善巧方便」なので、この「信文類」は「善巧方便」前提です。

ってことを明確にしています。

 

つまり、「色もない形もないことばも絶えた法性、真如」に導く「方便」が「阿弥陀如来」ってことです。

 

ですから、「言説の念仏ストーリーは方便」前提だってことでもあります。

 

化身土文類に、「19、20願を方便」と論じてはるのんは、「善巧方便中」の「さらに方便」だということです。

 

化身土文類で、「月を指す指」が「念仏の教え」(阿弥陀ストーリー)で、「指の形だの爪の色だの」ってことにこだわっているというのが「19、20願」の「方便行」だっていうて、

さとりを得たいというこだわりに執している「自我行」(救われたい自己がある前提の行)だと言いたいんだと解析します。

 

ここで、教行証文類の難しさは「真如と方便が入り混じっている」ので、その見分けがつかないと、

☆☆☆

「仏の世界(真如法性)などはわからなくてもいい」と方便に埋没して、結果「自性唯心」に沈んでしまうってことです。

実際そういう布教がほとんどだと感じます。

☆☆☆

あくまでも「信文類」でいいたいのは、「世尊我《一心》」という「尽十方無碍光如来に帰命」する《一心》によって、「往還の二回向に生きることになる」ということと、

「阿弥陀如来」本願の「至心」を「受け入れ」て「機の真実と法の真実に生きること」が同じだというてはるんです。

 

親鸞はなぜ、「それらが同じだ」といえるのかというポイントについて、

この《一心》を【三経】にあてはめて解釈しています。

 

例えば、大経の「本願(第十八願)」の《至心(真実心)》を「無疑」の《一心つまり信楽》で受け入れて《欲生我国》になっていくプロセスに「機の真実」があるから「自我が破られ」て、「法の真実」を主体にして生きるようになるから、「浄土論」「論註」の「菩薩の行」と「同じ心理状態になる」ことを論じています。

 

このことは、

「観経や阿弥陀経」などからも「三心と一心」について解説されています。

 

この信文類の内容は、このような論によって、「方便則」→「真実則」という方向から説明をするという「逆方向からの証明」っていう形式です。

 

それは《一心》が天親オリジナルではないことを典拠によって証明したうえで、

天親の《一心》において「わたしが真如化(如去・如来)すること」(真如に至って、真如から来る)つまり「真実則」を「方便則」から論証しているとも言えます。

 

だから、「この信心」は、「ファンタジーやスピリチュアルではない《現実的なこと》」として、「自性唯心」にならないように厳重注意しています。

 

そこで、本文3行目の「自性唯心」については、「補足47」に書いた通りです。

 

☆☆☆

ひとことで言えば「当時から自分にとって都合のいい浄土の理解をしている人がふえている」ということです。

「浄土教」のあり方そのものを「問いただしている」かのようです。

 

とにかく、「仏教と相応しない浄土のあり方」を信じている人がいることへの警告です。

 

「阿弥陀さまのお名号にお任せしていれば、何もしなくても思わなくても自然とお浄土に生まれさせていただけて、また会える世界があるんだよ」(会えると遇えるとこだわる必要もないほど根本からミスっています。)などと、

おとぎ話かスピリチュアルかよくわからないものに貶めていることへの警告です。

☆☆☆

 

「定散(じょうさん)の自心」というのも、定(観想)や散(善行)も「わたしが救われたい」という「自我」からの行ないだから、「迷ひて」と書かれています。

 

「金剛の真信」が「金剛」なのは「自我」がだんだんと「滅せられる」ことをいい、

そもそも「迷う主体がなくなること」で「無為法」に至る「自然の利他法」前提だからです。

簡潔に言えば、「如来の真実(真)を受け入れる(信)」ってことです。

 

ここに「論家、釈家」を脚注では、七高僧だと記述されていますが、

ここでは「天親、曇鸞(論家)」がいっていることを、「道綽や善導などの解釈(釈家)」で宗義を開きあらわすと理解する方が、内容に符合しより鮮明になります。

 

そして三経の光明のなかで、「尽十方無碍光如来への帰命の一心」に含まれている「華厳(経)の文を開く」と読めば、「行文類」から論が一貫します。

 

そしてこの信文類の内容は、それこそ「如来の善巧方便がわからないひと」からすれば、

「なにをいってるんだ」「人倫と違うじゃないか」といったことをいわれるであろうけれど、

恥じる必要もなければ、「言い方をかえたりして理解を求めるにしても、決して謗るようなことにならないように注意してください」と記述しています。

 

実際、仏教は「一般的な道徳に合わない」内容も多いのです。

本来の「布施行」でも、あげた人は「あげたと思うべからず」、もらった人は「もらったと思うべからず」、そのAからBに移動したものの「良し悪しをいうべからず」という「三輪清浄」が基本ですから、「いただいたら感謝しましょう」なんていう世界ではありません。

 

ですから、釈尊は「チュンダの施し」を受けて「私に施されたのだから私が食べたら、土に埋めなさい」といって、「毒キノコだとわかっていながら食べたのです」

ご存知のようにこれで釈尊は亡くなりました。

とにかく仏教は「時として非道徳的」な部分があります。

「無常なものごとにとらわれて、懸命に守ることすらナンセンス」だというのが基本の教えであり、「無我だから名字を入れ換えよ」といってみたり、「世間の常識や道徳ではわからない内容」が多いのです。

 

たとえば「無碍光如来に帰依する一心」で「浄土を観察して生きる」なんていうことも、《やりもしないで》に「難しい話しやなぁ」なんていう人も多いものです。

 

とにかくいろいろいう人があるけれど、「浄邦を欣ふ徒衆〜」は「謗り(そしり)」を生まないように注意して、この道を進みましょうと言われているのです。

 

ところで、信文類の標挙(ひょうこ)には、「至心信楽の願」とあって、その内容は「正定聚の機」をあらわすとありますが、これは、本願(第十八願)は「正定聚」っていう「初地不退転地」に至る。

っていう「本願のストーリー」(方便則)が、「初地不退転地」の「真実への道」であることを明確にしています。

 

ーーー以上改訂

 

 

「信文類」の本文は211ページの【1】にはじまります。

ここに「往相回向」には「大信心がある」と記述し、この信心の「体」ではなく「讃」を挙げて「長生不死の神方」云々と数々の「讃」を列記されます。

 

いうたら、教文類では、「真実の教え」は「大経」って確定して、

行文類では、「行」は「無碍光如来の名称する」ことって確定しています。

 

けど、「信文類」の冒頭で「信」は「無疑」になることですって「確定」してないんです。

これを「教学上《出体釈がない》」っていうてます。

 

主流派のいうように「如来から賜りたる信心」ですともいうてない。

なぜか？

「そこには変化がある」からだって推定できます。

 

如来が「増上縁」になって、「縁信心」から「因信心」に移行するプロセスすべてが「信」なので、

「定点で確定できない」ということだと言えます。

 

ある団体のように「信心獲得を覚知する瞬間」を「定点」で認識して、「因信心を得た」っていえないんです。

「定点で信心を得た」っていう「瞬時がある」っていうのを「一念覚知」っていいます。

でも、事実上は「錯覚」です。

なぜ信心を「定点確定」できないのか？

現実的には「初地から等覚へ」の歩みがあるからです。

 

「教行証文類」では「初地と等覚」を「同等に扱っている」ように見えます。

「正信偈」にも「成等覚証大涅槃」ってあって「この根拠」を「必至滅度の願成就」って書いてますし。

これは、「必ず治るクスリを飲んだから治る」っていう「論」です。

 

けどこれは「行」の「トータル」を言っていて、現実的には《歩み》があります。

「不退転」ではあるけれど、「治る状態の変化がある」ってことです。

 

この辺を「あいまいにしてる」から「行者」って言えないんです。

だから「確定できないけどこのような状態の変化が起こる」ってことを記述されているんです。

 

はじめの「長生不死の神方」とかって書いてる「讃」の部分の結びに「真如一実の信海」なり。

 

この部分の「長生不死」というところを「真実」とするなら」曇鸞は《仙経》を焼きすてる必要はなかったでしょう。

 

ですから最後の「真如一実」って「真実則」に落とし込まれているのは「重要ポイント」なんです。

この「真如根拠」パターンは、「行文類や証文類」と同じです。

しかも「念仏往生の願より出る」っていう「出る」パターンも同じように「共通パターン」です。

 

これは「自然の摂理が釈尊から出てきた」っていう論調で、いまでいう「法則の発見」を「発見される法則」の方向から言うてます。

例えるなら「万有引力がニュートンから出てきた」っていうイメージです。

 

原始経典やインドのジャイナ教などでは、「知る」ことを「ブッダ」としているので、

「引力を知った」ニュートンも「ブッダ」と言えます。

 

このしょっぱなの「長生不死」は「脚注」にあるように《さとりの空性》のことですが、間違うと「お浄土で永遠に生きられる」と受け取ってしまいかねない《方便表現》からはじめているけれど、

しかし最終的に「真如一実の信海なり」と《さとり》に落とし込まれているということを見逃してはいけません❣️

 

これが「方便則と真実則」をまぜつつ真実に誘導する論調(ロジック)ってことです。

 

このように教行証文類は「真実則と方便則」が入り混じるので、読むときには念入りな仕分けができないと間違います。

 

Aも布教をするときに「色んな年代のひとが混在するケース」では、同じように「混ぜるということをします」から「多分そういうことなんだろう」と推察できます。

 

たとえば、《Aパターン》で「釈尊は修行者であると同時に研究者だといえます。現代的にいえば釈尊の第1法則は《無常》の法則で、これは全てが常に変化する状態を言語化したものです」というようなことを、

ときには、《Bパターン》で砕いて、

「すべてのものは常に変化する《無常》(真実)なものです。」

老病死というように(方便)移り変わっていきますよね。

お釈迦さんはこういうことを、「すべては変化し続ける」といわれているのですが、これを言葉にしないと人は意識しないので(方便)、「無常」ということばにされたのです(真実)。」

というように対象によってAとBの言い方を使い分けます。

 

教行証文類も同じようなパターンを踏んでいると言えます。

 

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/03/20続いては⬆️(☝️)［5−2］

 

 

 

 

2019/03/06［4−23］

 

371ページラストの【39】に書かれていることは、

「報身、報土」について、「あくまでも如来の願海の結果だから《方便則》に《真実と仮の解釈》がある。」ってことを明らかにしてて、「選択本願」を「受け入れて《自我名字の転換(因信心)をする」という《正因》つまり異熟因ないしは能作因によって、「真仏土が成就される」って書かれてます。

ここは主語は如来になっていますが、「正因」を語る以上「無為法」では語れないので、「行者側」から読むとこうなります。

 

☆☆☆

ここで「真仏」を「大経」によって「無辺光仏、無碍光仏」に論を進めて、

結果、浄土論の「帰命尽十方無碍光如来」の「真実則」に戻して、「無量光明土」「諸智土」と規定して、「究竟して虚空の如し」「広大にして遍際なし」としています。

また、「皆受自然無極の体」という「真実則」と、「如来浄華正覚華化生」という「方便則」を並列して、「同一念仏無別道故」って書いてて、「どちらも同じ道」としています。

そして、これを「人知では考えられない、難思議往生」と定義しています。

☆☆☆

 

そして、「仮の仏土」については「化身土文類」に記述しますって書かれてて、

「これは《善巧方便》ではない、マジ《方便化身、化土》です。」っていうてて、

真仮を知らないと「如来広大の恩徳を迷失しますからいまは、真仏、真土を顕わしたんです」と、

「真実則」に基づく《報身、報土》っていう「善巧方便」をあきらかにして来た由来を明確にされています。

あとは、「推して知るべし」でしょう。

 

続いて、ここまでに解析した「真実則」と「方便則」によって「信文類」の解析に戻っていきましょう。

 

 

ーーーーーーー2019/03/06［5−1］☝️

 

 

2019/03/04［4−22］

 

【36】までに、真仏土は、「さとり」をいろんな「言説や方便によって説き示すけど」回り回って、けっきょく「光明」です。

ってところに落ち着きます。

 

そしてこの【36】の最後に、「身心柔軟の願(第三十三願)の致すところ」って書いてますが、

願文は、

触光柔軟の願

 

この三十三願が、教行証文類の「真実則」の根本になっているって解釈してる学説もあります。

また了慧ってひとの「論註略鈔」なんかでは、第十二願の「光明無量の願」の効力が、第三十三願だっていうてる説もあり、意外とこの三十三願って「重視」されてます。

 

☆☆☆

そして。。この願文のなかに「チョー重要なポイント」があります。

「十方無量不可思議の諸仏世界の衆生の類」

この部分、普通にいうと「矛盾」してます。

それは、「諸仏世界」に「衆生の類」が存在してて、しかも「等価」になってるってことです。

「諸仏＝衆生」が「無碍光に触れると人天を超える」って、そもそも「諸仏世界」に「人天が居てる」前提ってのも「矛盾」です。

 

けど、ここがこの願文の「重要」なところです。

親鸞さんは「真仏土文類」を「真実則」で書いてるので、当然のように「サラッ」と流してます。

つまり「光明」に出会って「観察門」で観れば「全てが仏ないしは化身仏」になるので、

「観る側」が「俗世の見」で見れば「衆生」だったとしても、「智慧(観察門)」で観れば「諸仏」になるからです。

四十八願文の中にも意外と各所に「真実則と方便則」が混在してます。

この読み分けがないと「むちゃくちゃ」になりますし、もっともらしい「こじつけ(会通→えつう)」が必要になります。

☆☆☆

 

こういうことは教行証文類の「ここまでの論」を理解していれば、当然なことですから、

「説明の必要がない」ということだと推定できます。

だから、あえて「三十三願は真実則」と論じる「学説」があるんです。

 

【37】には、親鸞さんのことばで、「如来の真実の教説と各高僧の解釈を通して、安養浄刹は、法蔵菩薩の願行に報われて成り立った領域やってことが明確になりましたね」って書いてます。

ちなみに浄土を浄刹って書いてるのは「刹」は梵語 kṣetra （国土、世界）の音訳ってことで、「もともとサンスクリット語の音訳」を使って、浄土を「国土」という「エリアや領域的な意味」を強めてはります。

 

☆☆☆

そもそも無辺であるはずの《浄土》を《主がいる前提》の《領域》」っていう「国土」という表現はよく出てきます。

これって、「かなりな方便則」で「迷界」との違いを明確にする必要がある部分で使われる表現です。

この点、迷界について「国土」という表現はなくて、迷界に「主(あるじ)」はいません。

迷界についてここで「誘惑に染まる」って書いてます。

☆☆☆

 

「誘惑に染まる(惑染の)衆生」って書いてますが、「この惑染」は「煩悩のことです」っていうと少しズレます。

「人間などの衆生」は、「誘惑の中で《煩悩》を動かされているってことです」

そういう意味では「広告宣伝」に動かされ、世間の「多数派の意見」に動かされ、動物的には「本能に誘惑が及べば」動かされているってことです。

 

つまり、迷界の主(あるじ)は「誘惑」ってことかもしれません。

いずれにせよ、「方便則」でいう「浄国」へ至らないと「仏性」は見えない。

そして「涅槃経」から「例の迦葉菩薩」が、「私は十住の菩薩ですけど《少し仏性が見えるようになってます》」って書いてる部分を、このままの流れで読むと「安楽仏国に到ればすなわちかならず仏性を顕す」っていう意味は、

 

☆☆☆

①教行証文類の論の流れで、現生で初地の「正定聚」になると、って読めば、「私」以外は全て「化身仏」って観えるようになる。

「唯識原則」でいうと「私という《自我名》が破られて《一如》を《さとりの荘厳功徳》って観える状態」になるから、「全てに仏性が見える」ってことになるし、「安養つまり法楽」になります。

このように「観られる」ようになると理論上【全てが成仏】することになります。

唯識論でいえば、「全てが《認識の産物》なのですから、理論上そうなります。

なお、「安養」ってのは「安楽、法楽」へ「養う」「利他世界」を意味します。

 

②ここを「完全方便則」で、ここには「誰が」「安楽仏国に到る」って「主語がない」ので、

あくまでも「一般論」で、「とにかく浄国に到達すれば仏性が顕れるんです」っていうてはる。

☆☆☆

 

こんな風にここも「二通りの読み方」ができますが、とにかく「仏性を観るようになるのは」「本願力がそのように方向転換してくれるから」ってことで、「衆生、未来に清浄の身を備えて、荘厳して、仏性を観る」

ってあるのも、「この部分での《衆生》は、《まだ仏道を歩む前の衆生》(未来に)」について、書いてるので、

①の真実則でも読めるし、②の方便則でも読める書き方になっています。

 

だから【38】では、「完全真実則」で、「仏性を説くにしても、究極は《言説》や《念じる》ってことでは《不可能》です」っていう意味のことを書いてて、「さとりや仏性」っていう状態は「ことばや思いでつかもうとしても、掴めない《法則性》だから《随順》するしかない」

「つかもうとする思い(念)を離れて、《自然に随順して得入する》しかなくって」「随順して得入したら《真如三昧》」つまりは「虚妄分別」を離れて生きられて、さとりそのものに「従うものになる」んです。

って、「完全真実則」から「真如を行じる」ことを明確にしています。

ここの「念」を「仏を念じる」って読んでも同じです。

 

このことは「A」の経験からも、「自我の思いで生きる」と「ものごとがややこしくもつれる」

「しかし自然の智慧に任すと、自ずと《ものごと》が整然と整理される」っていう事実を経験してます。

つまり「自然に任せて生きると荘厳功徳世界になり、自我で生きるとカオス(混沌)になる」ってことです。

 

そしてこのように「思いを離れる」っていう状態は「完全滅度に至った《妙覚位》」のことで、

「了心っていう《心そのものの発生》の状態から、この《心の発生が煩悩が誘惑に染まって苦しめる》っていうことを知って〈初相を知る〉なら、この《心の思い(念)》を離れる《無念》に至る」ってことを書いてはります。

ほんで「この無念」っていう状態は、「十地の菩薩」でも「そこまでは知ることはできない」ぐらいの状態なのに、ましてや、「今の人」は「十信」っていう「入門位」にも居てへんのに「わからなくっても当然です」って書いてますけど。。

 

「今の人」ってのも「その時代時代の世俗の人」っていう意味と「過去法(過去の状態)」から「未来法(未来の状態がどうなるか)」を見ようとしない「今だけを見てる人」っていう意味合いがあります。

 

どっちにしても「世俗の人」です。

けどこの「世俗の人」が馬鳴大士(菩薩)のいうように「言説、教説」から「無説」に入って「ことばで言い切れない法則性の状態にいること」を知って、

「仏を念じるってところから、究極は無念の《さとり》に入りますねん」

って書いてはります。

そして【39】の「真仏土文類」の結論「光明」に入っていきます。

 

 

 

ーーーーーーー2019/03/04［4−23］☝️

 

 

 

2019/03/01［4−21］

 

けっきょく真仏土文類において。

ポイントを拾っていけば、

 

「真仏土」→光明→智慧→涅槃の徳→如来→菩薩(法蔵)→利他(薗林遊戯地門)→一切衆生悉有仏性→如来は衆生の諸根力を知って導く→諸根力に対する「さまざまな言説」→第一義諦→涅槃→「さまざまな言説」によって教化されたものがどうなるか→如来を観察するものになる→根拠は「無碍光」→虚空→【23】荘厳功徳成就って進んできています。

 

 

これは、「光明の智慧」が「涅槃徳として如来という言説」になってあらわされ、「法蔵菩薩から阿弥陀仏になるってストーリー化」されて、「讃嘆門→薗林遊戯地門という利他」を行じることになるっていう風に進んできているんです。

 

これを「真実則」でいくなら「法蔵菩薩の行(五念門行)」を行じるっていうことになります。

「阿弥陀仏に託す」【31】っていう迂回をしなくてもいいってことです。

 

ただ、現代人といえど「すべてのひと」がそうはならないので「方便則」で、

「阿弥陀ストーリー(韋堤希ストーリー)」があるってことをここでは論じます。

 

つまり、その利他は、世尊が「一切衆生悉有仏性」を観ることによって「相手の諸根力」を見抜きながらさまざまな「言説」で「巧みに導く方便」の中で「いろいろな法身」という形態で導くことを説いてきていて、「荘厳功徳」を観るってことが、「《無量寿仏》の中に《一切仏や無碍人》を観ること」になり、

これはすべて「智慧光」が「十方無量寿仏」「一切の無碍人」っていう《言説形態》によって「実際には《智慧》が普遍的に広まることをいうてるんです」っていうてはるんです。

 

そして、【30】に「善導さん」を引いて。。

この「言説」が「阿弥陀とその浄国」という「ストーリー」になってる内容は、「法蔵菩薩」の「願行の果」に報われた「報身、報土」が「阿弥陀と浄土」ですって定義して、「真実のさとりに導く仏身」ですっていうてます。

 

そして、これは人間のなかでも「上位クラスのひと(上品の三品)」を「報身の阿弥陀」が「化身仏」とともに、《現生に来て》「手を差し伸べる」って善導さんが書かれてますってことなんです。

 

ただ、ここは「来迎」するってことだから「死んだらお迎えにきはる」って感じですけど、

「命終」って書いてるのを「心でいうか身でいうか」によって変わるので、いまここでは「現生」って書きましたけど、ここの文言そのものは「死後」原則でしょう。。

 

その上、ここは「人間の上位クラス」っていうことで定義しているので「限定的な話」です。

 

 

☆☆☆

しかも、365ページの後ろから3行目の問答から368ページまでには、『《さとり》もなにもかもが、じつは《幻》です』って書いてて、

「新発意の菩薩」っていわれる「さとりに向かおうとするスタートラインにいる菩薩」が「ぜーんぶ幻(まぼろし)です」って聞いたら怖がるから、あえて「生滅するものはまぼろしで、不生不滅のものは《幻のようなものではない》っていうてるけど、じつは「ぜーんぶ《幻》」です。

☆☆☆

 

っていうのが「実(ホント)のところ」だけど、「阿弥陀仏は、法蔵の願行に報われた《報身》です」って一応定義しておくんです。

って書いてて、でもこの「ぜーんぶ《幻》だけど、この教えがさとりに導く方便ってことは《智慧ある人》なら理解できることです」って明確に「《すべて幻》定義」してはります。

 

そして問答によって、「煩悩の垢」にまみれた凡夫が「阿弥陀仏の浄土を求めるなんてしないでしょ」っていう問いに、「だから仏願に託すことを強い縁にするように説かれていて、上位クラスだけではなくて、すべての凡夫が救われるようになってるんです」って答えてて。。

 

その強縁に託すことを【31】で「観経」に「最下位の韋堤希(いだいけ)のストーリーで、最下位のものがあえて《仏願に託す》っていうことを説いてるんです」っていう風に「如来が方便として韋堤希を差し向けて、仏願に託すことを示している」

 

って答えて、「真仏土の光明」→「智慧」→「諸根力に応じて言説化」→「俗諦」→「阿弥陀ストーリー」→「韋堤希ストーリー」においてすべてが救われる。

という流れをあきらかにしていますが、とにかく「さとりっていう言説を含めてぜーんぶまぼろし」っていう部分が重要で。。

 

【32】からはけっきょく「西方」の方便は「寂静無為」っていう風に「方便則」にある「真実則」を明確にしながら、「魔郷(迷界)」から「涅槃の城(みやこ)」に入るべきですっていうてはります。

 

【33】では、「真仏土文類」はそういう「如来(世尊)が《無常無我、空の状態》の《真如》を明らかにして、すべての凡夫人に《真如の法楽》を得させる為のあらゆる方便の究極が《阿弥陀の教え》」やってことを明らかにしてきて。。

 

【34】で、やはりそれは「自然に帰する」ことで、「無漏無生」「無為法性身」を「得ること」が目的であるって書いてます。

 

【35】でそれを「弥陀のさとり」が「無上涅槃」っていうことで、「阿弥陀の方便則」から得られる結果も同じです。っていうてはるんです。

 

そして【36】では、いろんな「言説や方便による」けれど、回り回って返って「光明」です。

ってところに落ち着くんです。

 

ここで「補足3−112」にも書きましたが、かなり「重要」なので、ここにも書きます。

 

🌟これは、「色も形もなくことばも絶えた」「《不確定》《無常無我、空》ということ」が「さとり」という【言語で定義された途端「さとり」ではなくなる】ってことです✴️

 

だから「空は非空で、非非空で、非非非空で。。」って果てしなく続きます。

円周率(3.14159265。。)とか「100➗3＝33.333333。。」って感じです。

 

「浄土はさとりの世界です！」「阿弥陀如来は常住です」ってのも「幻(まぼろし)」なんです‼️

 

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/03/01［4−22］☝️

 

 

 

 

 

2019/02/26［4−20］

 

ここまでの真仏土文類の論のポイントを書いてみます。

真仏土文類は、

「真仏土→光明→智慧→如来→菩薩(法蔵)→利他(薗林遊戯地門)→一切衆生悉有仏性→如来は衆生の諸根力を知って導く→諸根力に対する「さまざまな言説」→「教説上の法身はすべて涅槃徳の無為法」→「さまざまな言説」によって教化されたものがどうなるか→如来を観察するものになる→根拠は「無碍光」→虚空→【23】荘厳功徳成就って進みます。

 

ーーーーー

このように、「光明の智慧」が「涅槃徳として如来という言説」になってあらわされ、それを「従果向因(果より因に向かう)」または「垂迹(本質から垂れてくる)」形態で「法蔵菩薩」としてストーリー化されて、「讃嘆門→薗林遊戯地門という利他」を行じることを勧めます。

 

そしてその利他は「一切衆生悉有仏性」を観ることによって「相手の諸根力」を見抜きながらさまざまな「言説」で「巧みに導く方便」の中で「いろいろな法身」とい形態で導くことを説いています。

 

しかしそれは「けっきょく無為法」という「色も形もなくことばも絶えた法そのものが根拠」であると「法身の根拠」を示しています。

 

そして、その「無為法から出たいろんな言説」によって「教化されたもの」は、「如来を観察するもの」になり、「荘厳功徳を観るものになる」けれど、その根拠はやはり「無碍光」であり「虚空」である。

ここまではこのような内容です。

ーーーーー

 

そして【23】から、「論註」によって「荘厳功徳成就」について「彼の世界のすがたを観れば、迷いの(三界)を通り過ぎる」と書いてて、「凡夫、煩悩成就の者」が(現生にて)浄土に生ずることを得れば、「三界(迷界)」の「束縛に引っ張られることはありません」って書いてて。。

 

これこそ「煩悩を断たずとも涅槃を得る」っていう「不思議なこと」です。

って書いてて。。

 

【24】には、【23】の「荘厳功徳」から生まれる《正道の大慈悲は出世間の善根から生まれてくる》もので、「荘厳功徳成就」っていいます。

って書かれてて、「荘厳功徳の根拠」を書いています。

 

ここで「性(しょう)」は。。って書いてて、もともとこの部分の根本の「性」について、

この「荘厳功徳」つまり「浄土」の「本(根本)」は「法性」に背くものではなくて、じつは「法性にしたがったことで「法そのもの(法本)」です。

って書かれてて、「華厳経」で「宝王如来」が「法性から生起」したことと同じように、

「積習(しゃくじゅう)して法性を成ず」って、「法性」が「智慧を積み重ねて(自然に)それが成就して」っていうのは「法の智慧が熟して」っていう意味で、法の智慧が熟して「法蔵菩薩」を出したんです。

 

っていうことが書かれてて、ここで、その「性」は「聖種性」っていう「十地の菩薩」の位っていいます。

って「法蔵菩薩」がどういう背景で「法の言語化」として生まれて来たのかっていう根拠が書かれています。

 

このように、ここからは「法蔵菩薩」の「荘厳功徳」は「法性の智慧」が根拠となって、無為法から出て来たってことを書いてますが、これは「無為法」をさとった「釈尊」が発見した、または釈尊が積み重ねて来た「真理の智慧」から出て来た「言説」であるってことをいうてます。

 

だからこの先【25】から【28】までは、法蔵菩薩や四十八願という「俗諦(言説)」は、「法を根本としている」ということを説明しています。

 

そして【29】で、「南無阿弥陀仏」のストーリーを「無量寿経」の「智慧の光明」と定義して、

光明を「無量寿経の十二光」によりつつ、さまざまな角度から定義し、362ページの後ろから3行目でまた「智慧光」に落とし込み、続いて「聞光力」って、「光(智慧)を聞く力」だから「心が断えることなく往生する」って、真仏土は「光明」であるっていう「根拠」に落とし込みつつ論を進めてはります。

 

363ページの3行目には「神光は相を離れてる」って書いてはって、「すがたを離れてるから《無称光(ことばで言い尽くせない智慧)》っていいます」って、けっきょく「すがたのない法性根拠」ですねんっていうことを「念押し」しながら論じてはるんです。

つづきに「光によって成仏したもう」って根拠は「光(智慧)」っていうて書いてるのも同じ「根拠の念押し」です。

 

ここまでは、真仏土は「光明」で「智慧」で、そこから利他の言説として「法蔵菩薩や四十八願」「南無阿弥陀仏」が出てるっていう根拠と、だから結果そういう「言説や善巧方便」は「法性無相の真如」やってことを言うてはるんです。

 

そして、「龍樹菩薩(摩訶薩)」は「末法の手前の像法の時代に生まれて、頹綱(たいこう)を理る」「邪扇(じゃせん)を関閉(かんぺい)」とかって書いてはるんは、「像法の時代」っていうのんは、「形ばかりのニセ(像)の時代になっていたから、いろんな間違った仏教を立て直した」っていうことです。

「閻浮提(えんぶだい)」っていうのは、倶舎論から当時でいう「世の中全体」をあらわすことばなんで、この龍樹さんが「ニセ(像)」を立て直して「世の中の一切に智慧の眼を与えた」っていうことです。

 

そしてそれが、「歓喜地」の「阿弥陀」による「安楽」に生まれるってことです。

って、もはや親鸞さんの「末法」以前の「像法の時代」から。。

「阿弥陀」の「言説」の「智慧」が「安楽を与える教え」ですねんっていうてはって、この「阿弥陀の言説」を十方の有縁に勧めてはるってことを述べてはります。

 

ほんで364ページに「十方三世の無量慧」「一如に乗じて正覚と号す」ってあって「二智円満」って書いてて。。

「実智(じっち)っていう真如、実相を知る智慧」と「権智(ごんち)っていう智慧による、さとりへの誘導である善巧方便や荘厳功徳を観る智慧」が「円満しますねん」っていうてはります。

 

【29】の終わりに、この智慧が「阿弥陀に言説化されてて、阿弥陀の浄土に帰依することは、諸仏の国に帰命することとおなじ」って「華厳経」の「一即一切原則」から、

「われ一心をもって一仏を讃嘆する」って書いてて、願わくはそれが「十方無碍人に遍せん」って書いてるのを、脚注には「無碍人を諸仏」って書いてありますけど。。

この「一即一切原則」と「十方無量寿仏」って書いてますから「毘盧遮那仏」のように、「一仏即一切仏」をいうてて。。

しかも、真仏土文類のここまでに「一切衆生悉有仏性を観る」ってある論の流れからすると、

この「無碍人」は、すべての「仏性」つまりは「衆生を含む生命の本質」に「あまねく光明(智慧)が行き渡る」っていう意味やと読み込めます。

 

これは「十方」→「無量寿仏」っていう「十方と無量寿仏」が連結されてることから、ここには「真実則で無量寿仏」が書かれてて、「西方無量寿仏」っていう「方便則」やないところと、この部分も「華厳経」に寄っていることから、この「智慧光」が「十方無碍人(十方衆生)に遍く行き渡ることを論じてはる」と推察できます。

 

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/02/27［4−21］☝️

 

 

 

 

2019/02/24［4−19］

 

真仏土文類は、

「真仏土→光明→智慧→涅槃の徳→如来→菩薩(法蔵)→利他(薗林遊戯地門)→一切衆生悉有仏性→如来は衆生の諸根力を知って導く→諸根力に対する「さまざまな言説」→第一義諦→涅槃→「教説上の法身はすべて涅槃徳の無為法」

っていう風に流れてきています。

 

真仏土文類の内容を、おおまかに言えば、

 

☆☆☆

「真実の仏や浄土は《光明》で、それは《智慧》のことで、智慧っていうのは《涅槃の徳》にあらわされていて、《如来》っていうのはそこ(光明→涅槃の徳)から出ています。」って論じて、

「如来は《法蔵菩薩》のストーリーっていう形式で《利他》のためにあらわされた存在です」と定義して、

「その如来(すべての如来)は、《一切の衆生には悉く仏性がある》ということを基本にして、そのことに目覚めさせるための《言葉上の存在》で、人間の諸根力(各個人の能力や状態)に応じて、いろんな表現を駆使して、人間や衆生を《涅槃の徳》に導きます。」

「だから《すべての如来》は《言語上の存在》で無為法です」

って、【如来の本質と目的、そして《人や衆生をさとりに導く方法》】について論じてきています。

☆☆☆

 

355ページの【21】からは、

その仏性に目覚めたもの(一切覚者)を「仏性そのもの」とする。

って定義してて、「十住(菩薩の20階位)の菩薩で、聞見して仏性を見ることができない」って、

菩薩五十二位の中、下位から数えて第11番目から第20番目の位をいうてます。

 

せやから、いくら「菩薩」といってもこのように「仏性」を「聞見」することができないレベルの者もいる。

って書いてるんです。

 

🔻☆☆☆

ここで脚注には「菩薩の階位」について、本来「涅槃経」では「十住は十地」にあたるって書いてます。

しかしこれは微妙に意図的です。

本来の「十住の菩薩」は、

『涅槃経』で菩薩の修行の階次を五十位に分けてて、「第四十一位より五十位」までを「十住」としてるっていうのが本来で、「十住毘婆沙論の華厳経十住品」ならば「十住を十地」としても、これは「階位」を表すということでもないようです。

 

そもそも「親鸞さん」は「涅槃経の四功徳」の「大我《如来我徳》」を抜いたり。。

「教行証文類」のあちこちに《本来とは違う読み替え》があったりというように、

けっこうなイレギュラー部分がありますから、ここも素直に流れのまま「十住菩薩」って読んでいくほうがいいと思われます。

とにかく重要なのは「教行証文類」で論じたい「親鸞さんの意図」または「ここまでに定義されてきたこと」の論の流れによって読むことです。

そういう点でも、ここの「十住」はそのまま「十住と読む方が論がスムーズ」に通ります。

もし、これが「十地」ならば「初地、不退転地」であって、親鸞さんのうえでは、ほぼ「等覚同等」扱いですから、この時点で「仏性が見れない」ということは、「確定的」にありえないともいえます。

 

🔽🅿️

またまた申し訳ないんですけど、「脚注」は、時によって「本来はこう読むけれど、親鸞聖人はこう読んでいます」って書いてたり、

この部分のように「十住は十地」です。「以上！」っていうような注釈の使い分けがあります。

これは「とある学派の意図」からの解釈を立てているからだと思われます。

🔼

 

そもそも「龍樹」の「十住毘婆沙論」は「華厳経の十地品」の解釈から「十住を十地」としていますが、これは「阿毘跋致(あびばっち)《初地、不退転地、歓喜地》に至る《信方便の易行》」を論じているので、十住毘婆沙論の「十住」は「十界」ぐらいの意味でタイトルになってます。

そこが「十地毘婆沙論」ではない理由です。

 

また、この【21】の「十住」を「十地」って解釈すると後で出てくる「九地」の解釈に無理が出てきますから、そのまま「十住の階位」と読んでおくほうが論がスムーズになります。

🔺☆☆☆

 

だからここはいままでの論の流れのように、

「十住の菩薩は阿耨菩提を得る」と知ってても「一切衆生悉有仏性」を知らない。

しかし、356ページの「真ん中らへん」にあるように。。

「十住の菩薩は仏性を眼見、聞見することがある」

また続いて「一切衆生から九地までに仏性を聞見する」って書いてます。

 

けっきょくどちらにせよ「仏性を聞見する」って書いてて、

そのポイントが「聞見」つまりは「因信心」によるということを書いています。

ここで逆方向から「菩薩がもし一切衆生悉有仏性と聞いて心に《信心》が生まれなければ《聞見》できていないってことになる」って書いています。

 

「菩薩道を歩むのに」。。「十住っていう20階位あたりから進んで、初地を経て九地まで」のプロセスで「仏性を観る」ってことになるんですけど、そのポイントが「因信心」ってことになるんです。

だからこの「十住」は「十住」のまま読みます。

 

つぎに「獅子吼菩薩摩訶薩さん」が世尊に「一切衆生は如来の心相を知ることができないので、どう観察したらそれを知ることができるのでしょう」って聞かはります。

🔽

ここに「如来の心相」ってありますのは、如来の「智慧と慈悲」といえば一般的ですが、それが結果「実相無相」に誘導することであることと言えます。

また、「すべては仏性」「草木国土悉皆成仏」という「存在のない存在であることだと知ることですべてが如来だと教えているということ」を意味しているであろうことは、論の全体の中で推察できます。

「如来」すらが「無相の存在」「言語上の存在」である以上、すべてがそういう「仮名人」であるとも言えます。(名前ということばで定義された存在)

証文類でいえば、「真如一如」への誘導ということになるのかもしれません。

🔼

さてここで世尊は回答で、まず「眼見」について述べて、つぎに「如来の口業(言葉)を聞いて観察するんです」って回答します。

そしてこれを「聞見」って定義して、この「聞見」によって「もし色貌(しきみょう)」を見れば、「一切衆生が如来」に観えます。って書いてて。。

これを「眼見」って定義しはります。

 

そして「音声微妙最勝(おんじょうみみょうさいしょう)」を聞くなら、「衆生の音声」も「如来の音声」って聞こえます。

って続いて定義しはります。

 

さらに、「こういう風に《すべて》を《如来》の姿や音声だと《観察》できるようになる」って明言しはります。

そして、聞見した者は「現実や生命を見る」時に「名誉や利益などの利己主義的な見方で《現実を見ない》ようになる」って書いてて、

 

結論的に「他心智」つまり「他の生命の心を智慧で観る」ようになって「世の中や生命を利己的に見ない」ようになって「如来の荘厳功徳」が観えるようになる。って明言しはります。

 

これが、【20】までにある「如来が諸根力(個人の能力や状態)に応じて無量の教化をする」っていう中で【教化された者がどうなるか】ってことを書いているんです。

 

🔻

ここら辺を「現代語訳」で見ると、

「如来」と「衆生」を分断して、「如来のおすがたはすべての衆生に超えすぐれている」とか、

「聞見」によって如来の不可思議なはたらきを見たてまつり、それが衆生のためなのか、如来ご自身のためなのか、というとそれは衆生のためであり、ご自身のためではない」っていう書き方をしています。

 

しかし「如来」である以上「自分のためではない」なんて、「あったり前のこと」を書いているような部分から、現代語訳は「とある学派の意図」の上で「解釈してることが明確」な感じです。

特に、「色貌(しきみょう)」っていうような「重要な単語」を無視して現代語訳していて、

かなり重要な単語を平気で無視するなんて、「意図的なのか、マジわかってないのか」

いつもながら本当にご無礼ながら、「かの学派」さんの解釈に偏りすぎています。

 

とにかく「真実則」において、「衆生と如来が分断される」のは「仏教と不相応」になります。

これは「関西風仏教解説」の「12、真如の誤解」にも書いたように、真如と衆生を分断すると「dhatu−vada」になってしまします。

いわゆる「バラモン教」です。

🔺

ここで重要って書いた「色貌」は「存在を色で認識している」という「仏教学前提」で読めば、

「色と貌」は「名色と形」ってなって、形は「存在の認識材料」ではないのが仏教の「前提」ですから、「そもそも一切の存在も、如来も原則《色も形もなくことばも絶えた》という存在」だということをあらわしています。

つまりは、『《色》で名づけて「存在」と見ている現実は、無明による「認識」だから、実は《貌》「形」なので、妄念による「誤認識」です』《実相無相を現実だと誤認識してる》って論じてるんです。

 

そして「すべて他心智」による「衆生のための行」として「生命を生きる」と、

「現実」を「如来」の「功徳荘厳」って「観察」して「聞見」の中を生きられるっていうことを結論にしているんです。

「色も形もなくことばも絶えた状態をどのように観るか」という本質的な論点から、「すべてを如来の荘厳功徳と観る」という菩薩道であるということが、この論の背景になっていることを明確にしていなければ「真実則」をあきらかにしている「真仏土文類」の意味がなくなります。

 

とにかくこの部分は、「如来が諸根力(個人の能力や状態)に応じて無量の教化をする」という【20】からの結論を示してはります。

この【21】は、「教化された者がどうなるか」ってことを書いてはるんです。

 

そしてここまでの「結論」として【22】に「浄土論」を引用して、

「世尊我一心、帰命尽十方、無碍光如来、願生安楽国」の「無碍光」が「真仏土」の根拠であるって、「真仏土文類」の原点にいったんおさめてはります。

 

このなかに「かの世界の相を観ずるに迷いの道を過ぎて、究極のところ《虚空のようで辺際なし》」って書いてるのが、「真実則」を「観察する菩薩」になることをいうてはります。

 

ここまでに。。

真仏土文類は、

「真仏土→光明→智慧→涅槃の徳→如来→菩薩(法蔵)→利他(薗林遊戯地門)→一切衆生悉有仏性→如来は衆生の諸根力を知って導く→諸根力に対する「さまざまな言説」→第一義諦→涅槃→「教説上の法身はすべて涅槃徳の無為法」→「さまざまな言説」によって教化されたものがどうなるか→如来を観察するものになる→根拠は「無碍光」→虚空→【23】荘厳功徳成就って進みます。

 

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/02/24［4−20］☝️

 

 

 

2019/02/20［4−18］

 

さて、354ページの【18】の手前までに「如来世尊」の「教説」は「さとりをいろんな言説化(教えに)してあきらかにしていること」を書き綴って、そのラストに「真実の第一義諦」を説くことを「世諦」っていうって定義してますが、

これはこの講義で「真諦」と「俗諦」っていうてることと同じです。

 

そして「世諦の法を説いて第一義諦とする」って書いてて、結果「いろんな言説(教え)があるけど全て《さとりへの誘導》の言語化(ことばにする)」であるということを結論にしています。

 

【18】では、「第一義諦→道→菩提→涅槃」って書いてて、

この「菩提の道を進むことが涅槃の楽への《菩薩道》です」って落とし込まれています。

 

つづいて【19】では、この「色も形もなくことばも絶えた第一義諦」を「言説」で「如来」などの《人格化表現》してる「善巧方便則化」の解釈について説明してます。

 

これは「法身」として「人格化展開」している「方便則の阿弥陀ストーリー」について、「身の理解」と、それは「真実が根本である」ってことを明確にするために、「法身論」を単純化して書いてはるんです。

 

そこで、法身について「生身」と「法身」に分けて、「生身」は「ほぼ釈尊」のことをいうてます。

だから「有為法」(縁起による仮の存在)やって書いてるんです。

 

そして「法身」を「常楽我浄の涅槃徳」っていうてて、「涅槃の徳」で書いてた「変わらない真理」に定義して、仏(釈尊)が世に出ようと出まいと変わらない「無為法」(さとりそのもの)って定義してます。

ほんでこれが「有為法の生身法身(釈尊)」の根本でもあることをサゼッションしてて、

「釈尊を含むすべての法身」は「涅槃徳の無為法身」ですねんっていうてはります。

 

この部分でなぜ「無為法の法身」を論じてるのか「真仏土」の論の流れで見直すと。。

真仏土→光明→智慧→涅槃の徳→如来→菩薩(法蔵)→利他(薗林遊戯地門)→一切衆生悉有仏性→如来は衆生の諸根力を知って導く→第一義諦って論じてきて。。

 

ここまでは全て「真実則」で、この【19】の部分は、「釈尊は応身やし有為法の生身」

そして「法身」ていう「方便人格化」は「衆生の諸根力に応じるための言説」だから。。

「ホンマは無為法(さとりそのもの)です」っていうことをいうてはります。

そうなれば「さとりに住してる釈尊という《生身》の本質も法身や」ってことになります。

 

「善巧方便」も「ホンマは言説無為法」《さとりの言語化》だってことです。

 

だから。。

真仏土→光明→智慧→涅槃の徳→如来→菩薩(法蔵)→利他(薗林遊戯地門)→一切衆生悉有仏性→如来は衆生の諸根力を知って導く→諸根力に対する「さまざまな言説」→第一義諦→涅槃→「教説上の法身はすべて涅槃徳の無為法」っていう論の流れになっていて、

 

すべてを「真実則」に定義してはるんです。

 

補足3の105の「高田派の仏壇」に書いた「仏壇の真ん中の絵像」は「方便法身」だけど、

その本質は、向かって左の「帰命尽十方無碍光如来、南无不可思議光如来」で、

そのことを、この真仏土文類のこの論で明確に説明してはるってことで、向かって右に「親鸞さんの絵像」があるって、

「高田派の仏壇の荘厳は《方便則の背景は光明》それを《親鸞さんが教行証文類であきらかにした》っていう教義を背景に《荘厳されてる》ってスゴイ‼️」

って感じたんです。。

 

☆とかく「絵像や仏像を対象物にする」っていうのは「偶像崇拝化」しやすいので、対象物に向かって礼拝するような「自我と仏」を分断しない方が、実際のところ「真実則」になります。

 

ですから「対象物としてではない《名字名号》」を受け入れて「自我名字と入れ換え」「五体投地礼拝し、讃嘆し。。」って行じること、対象物に対面するのではなく「真如一如」という前提で「具体的に法蔵菩薩の誓願と五念門行」を行じることを「真実則」と前提定義します。

 

そして、『私の煩悩を見せてくださる阿弥陀如来』に「あぁこれも煩悩でした南无阿弥陀仏」って感じで「自我の愚かさを見せてもらいながら《破我されるプロセス》を生きる」っていうのを、「仏壇の仏像という対象物に対面する形式」で行ないつつ生きることを「方便則」って前提定義してきました。

 

この「阿弥陀ストーリー」を《無疑の信心》で受け入れて「南无阿弥陀仏の称名」を生きる。

つまりは「《機と法の深信》の中で《阿弥陀如来》に《煩悩自我》を否定されながら《水の河(貪り)と火の河(怒り)》の間の白道を《群族悪獣》の誘惑にも振り向かず進み《破我されていく》プロセス」を「阿弥陀如来」と対面して生きる。

 

とにかくこのように「阿弥陀ストーリー」っていう「善巧方便」を「対象」にして、その「人格化されてる如来」に自我を任せて生きることを、ここまでに「方便則」って書いてきましたが、この「ストーリー」を生きることも、

 

先に書いた、ストレートに「法蔵菩提の四十八願と讃嘆門中心の五念門行」を行じる「真実則」を歩むことも。

 

またはどっちも「究極同じである」っていう結論から、「称名一行に四十八願と五念門行を含めて行じ」「仏像を対象物としてではなく」「法蔵菩薩とともに至るゴールであり、真如に五体投地する意味で仏壇の如来に礼拝し、行によって至る果であるって、仏壇の荘厳を通してイメージして行じつつ生きる」《真実則と方便則を合わせて行じること》も。。

 

いずれにせよ結果「無常無我、空へ至る」中で「法楽を得ていく」のは同じなので、この「人格化した方便ストーリー」さえも「真実の言語化」だから「無為法身」であり「光明」であるってところに結論づけてはるんです。

 

【20】では、「この真実の言語化がいかにさまざまな諸根力のものに対応した方法であるか」っていうことを「具体的」に書いてはります。

 

ここの冒頭の「十二部経」っていうのは、「法を説く十二のパターン」のことですが、

ここのラストでは、「一法のためのゆえに無量の法を説く」って書いてます。

十二のパターンにこだわらないってことです！

 

とにかく、「真仏土」っていうのは、「光明」であって「さとりへの誘導の功徳」であるってことを、「法を身」であらわしたり「法をさまざまな言語化」で説いているってことを「細かく説明」してはるんです❣️

 

それほど「無碍光如来」の法は「あらゆる諸根力の者をさとりに誘導する法」であるってことをいうてはって、「法の人格化」である「善巧方便の阿弥陀如来」も「言説無為法」ですって、根拠を明確化してはるんです。

 

ここで特別重要なのは、「ここまでに《俗諦》と記述した《さとりそのものをストレートに言語化》している部分も、《方便則》と記述してきた《ストーリー部分》も、どっちも【さとりの言語化】だから、その言葉や表現そのものにとらわれると結果【自我行】(自性唯心)になるから注意が必要」ってことです。

 

「浄土は死後の往生です」とか「名号は絶対です」とかいうてると、【つかめないハズの真理をつかもうとすることになる】っていう「誤りに陥る危険がある」んです。

「現世は苦の世界」「来世は常楽の世界」なんていう「虚妄分別、分断思考」「自我行」に陥ってしまいます。

 

さまざまな言語化が指し示すのはあくまでも「さとりの法楽」→「虫も草木もすべてみんな仏性」って観えるようになっていくことです。

 

このことが【21】からの内容です❣️

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/02/20［4−19］☝️

 

 

 

 

 

2019/02/16［4−17］

 

「如来は、衆生の状態を正確に知ることができる」

 

この場合の「如来」は「釈迦を含めて」というよりも、直接的には「釈迦」のことで、

いわゆる「対機説法」「応病与薬」ってことで、「相手の状態を正確に知って、的確な薬を与える」っていうことです。

350ページの【17】には、そのことが書いてあるんです。

 

「ある衆生のレベルが、上か、中か、下か」を知って。。

「下から上に登っていくものもあれば、下がっていくものもいる」

私たち「衆生」は、そのように「もともと不安定、不確定な存在である」ってことをいっています。

 

このように「不安定、不確定だから」いったん「善根を断じてしまうこと」があっても「再度善根が戻るものもある」っていう「不安定、不確定だからこそ」「下に落ちても上がれる可能性」「回復の見込み」があるってことです。

「もし」私たち衆生の「根性(本質的性質)」が「安定的に決定、確定している」なら、「善根が失われたら、二度と戻らない」ってことになるでしょう。

 

もし衆生の「根性」が「決定、確定的」なら「一闡提」(仏法を謗るもの)が、「地獄に堕ちて寿命が一劫(むちゃくちゃ長い間)である」ということもないでしょう。

つまり「一劫」すれば、「戻る可能性がある」ってことなんですから。。

 

だから、「如来は、一切の法には《定相》(定まって変化しないこと)はない」(衆生を含めて「無常」)だって説いてるんですよ。

って迦葉菩薩に「仏が説いたところで。。」迦葉菩薩が「質問」します。

 

☆ここが「おもしろいところ」です。(仏教がいかに世俗の価値と異なるかってことが明確です)

 

「世尊さん、そういうことを如来であるあなたがわかってて、なんで善星(釈迦の息子で”ラゴラ”ともいう)を出家させたんですか？」

 

☆ここには、興味深く深い話があるんです❗️

『釈迦が息子と嫁を捨てて出家して、のちに息子も嫁も”釈迦の弟子”になったのですが、この”息子”は、出家して《よこしまな心を起こして生きながら地獄に堕ちた》ってことなんです。』

 

《こういうことになりそうな「息子さん」を「なんで出家させたのか？」っていう質問です。》

 

これに対して「釈迦世尊は。。」「私(釈迦)が出家」して、「弟の難陀や、いとこの阿難や提婆達多(この人は阿闍世をそそのかして、父王を殺させるという大問題を犯した人)たちも出家しました。」

「そして息子の羅睺羅(ラゴラ)達も、みんな出家をしてちゃんと修行したんだけど、なんでそもそも息子の出家を許したかっていうと。。」

「釈迦族の王位を継ぐべき私が出家したら、次には息子が王位を継ぐでしょう。」

「そうなるとね。。息子が権力を持って、仏教を破壊する可能性があったからなんよ」

 

「とはいえ、息子が地獄に堕ちても、出家してからのことだし、出家してなかったら、マジマジ《善根を断って》もっとひどい状態になっていたかもしれません。

しかし《出家》している以上、戒律を守って、色々と供養や修行してきたから、とりあえず息子には《善因》が備わっているはずなので、いつかは《善法》を生むでしょう。

そうすればまた仏道を歩むようになる可能性は高くなるから出家させたんです。」

「もし私が、こういうことを見抜き考えていなければ、私は《如来具足十力》(十力は如来が衆生を救う十の力)と自称することはできません。」

(十力→Wiki  https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%81%E5%8A%9B)

 

「だから迦葉菩薩(善男子)さん。。《如来はよく衆生の、上中下の根を知る》から《具知根力》(明確に相手の性質を知る)とも称するんです。」

って、世尊が迦葉菩薩に回答したところで、また迦葉菩薩さんが「釈迦」に口をはさみます。

 

「世尊さん、如来はそういう知根力を持っていて、一切衆生の上中下の性質を知って、賢い劣ってるってこともわかり、《ひと、意(こころ)、時》を適切に見て、その適正にしたがっているから《如来知諸根力》って名づけるんですね。」

「だから《四重禁戒を犯したものも、五逆罪のものも、一闡提のものも》みんな《仏性がある》っていうてはるんですね❗️」って。。

 

ほんでここからはいちいち解説しませんけど、大まかにいうと。。

「如来は、いろんな国土(世界)、言語、人、衆根(それぞれの性質)のために。。」

「一つの《名》をいろんな《名》で表現したり、一つの意味(義)をいろんな名を使って表現します」

 

っていうこの辺からは、「如来がそれほどいろんな人の性質に応じて適切に判断して教えを説いているか」っていうことと、「説いている中身」が列挙されているので、「じっくり読み」してみてください。

☆そしてこの辺で明確なのは「さとらせる対象が”人”」になっていることです！

 

そしてここの結論は、「この講義で《真諦、俗諦》といってきたことを、《第一義諦と世俗諦》と表現して、「さとりを《衆生の性質》によって、いろんな言語表現で説いていることを明確にしてはります。」

 

なんでこんなにまたまためんどくさい細かいことを書いてはるのかっていう理由を先に言うと。。

「こういうことを通して親鸞さんがいいたいことは」。。

 

「真仏土文類」は、この先に書かれている【24】の

「正道の大慈悲は《出世の善根》から生まれて《荘厳功徳成就》って名づけられて、これは《法性にそむかず》→華厳経《宝王如来の性起》と同じように《法蔵菩薩の物語と四十八願》に説かれている」というところから。。

「真実則から方便則への転換」(→)を明確にしています。

そういうポイントから。。

☆☆☆

なぜ「法蔵菩薩の本願の教えで、荘厳功徳の教えで、阿弥陀如来の教え」なのかっていう理由を言うてはります。

そして、この論の流れは「真実則から【32】の方便則」っていう方向に向けて論じらていて、

【34】で「仏にしたがって《自然に帰す》」「無為法性身を証明して得る(さとりに入る)」っていう《真実則》でいう「究極目的」を明確にしてます。

 

結果【36】から終わりまでは「真の仏土」は、いずれも冒頭の「光明」であり「諸智土(あらゆる智慧の場)」であると定義して、それは「自然虚無之身無極之体」(真実則)で→かつ「如来浄華衆 正覚華化生」(方便則)と定義しています。

 

究極「真仏土文類」は「真実則(無常無我、空、法界縁起などの無為法)」から「方便則の阿弥陀仏の教え」が出てくるっていう「無碍光如来」から「阿弥陀如来」へというプロセスを明確にして、

「阿弥陀如来」という「方便則」の《出どころ》を明確にしてるってことと。。

「《衆生の性質を知る》から、《一切衆生》を《智慧の光明界(さとり)》に導く教えの《究極である》《善巧方便》は阿弥陀如来の教え」やっていうてはるんですねん❣️

☆☆☆

 

とりあえず、なぜ先のような［めんどくさいやりとり］が「迦葉菩薩」と「世尊」の間でされていて、そのあとの「チョーめんどくさい内容」で親鸞さんは結局「何を言わんとしてるのか」ってことを、まずいったんご理解いただくために。。

「ざっくり」「真仏土文類」のラストまでまとめましたが、次からも「真仏土文類」から、順次「重要な部分」を取り上げていきます。

 

 

 

ーーーーーーー2019/02/17［4−18］☝️

 

 

 

2019/02/14［4−16］

 

親鸞さんはここまでに、「真仏土」は「光明」で具体的には「智慧」で、その智慧の徳がこの「涅槃の徳」で、「涅槃の徳」は「遍満してる」から「涅槃の徳」から「如来が垂迹(従果向因)」して利他を行じる「菩薩」になって現れるっていうのを「法蔵菩薩」に推定定義して、「法蔵菩薩」の「五念門五果門」を行じれば「利他」の「薗林遊戯地門」になりますねん。

っていう流れで、「真仏土の内容」をどんどん具体的定義して論を進めてきはりました。って、

前回書きましたけど、続いて。。ここで。。

 

348ページの【16】に、迦葉菩薩が釈尊に尋ねるところから始まりますねんけど、

これは、343ページに「迦葉菩薩」が「涅槃と仏性と決定と如来が同じ意味で異なる表現なら、どうしてわざわざ三帰依するのか？」って尋ねてるところを「涅槃の徳」を挟んで続くかたちで、

《迦葉菩薩の問い》がここでまた起こされているようです。

 

前回につづいて、「迦葉菩薩」は、釈尊に「世尊さま、仏性は常住で虚空のようであるというてはったのに、なんで如来はこれらを《未来のこと》として説いてますのん？」って尋ねてはります。

また、仏道を求める気持ちがない「一闡提(いっせんだい)」のものは「善法」がないっていうけど、

同学や同師。。なんかに「愛心が起こらないっていははりますのん？」「もし一闡提でもそういう人々に対して愛心が起これば、それは「善」っていうてええんと違いますのん？」って。。

 

①「涅槃と仏性と決定と如来が同じ意味で異なる表現」って言うてはった以上、「衆生が菩薩の行を行じるまでもなく、すでにそのまま仏性である」って言うてもいいんと違いますか？

②「一闡提にも善はあるんやないですか？」

っていうことを尋ねてはりますねんけど。

 

これについて「仏(世尊)は、いい質問ですねぇ」って感じで答えはります。

 「仏性は虚空のようなもので、過去でも、未来でも、現在でもないんです」

「それは、一切衆生には、過去と未来と現在の三種の身があるんだけど、未来に荘厳清浄の身を得て、仏性を見ることになるでしょう。」

「だから、仏性未来っていったんです。」って答えてはります。

ここでポイントにすべきは、ここの時間軸が「大経」の「過去、未来、現在」と同じなってることです。

この時間軸は、「現在」は「過去法と未来法の間の刹那(接点)」にあって、「現在法っていうのは、現実的には存在しないってことです」これは「刹那滅前提」ですから「過去法と未来法」しか存在を規定できません。

「いま」っていうた瞬間「いま」が過去になるんです。

つまり、迦葉菩薩は多分「このことがわかっていなかった」んでしょう。

だから、ここで「因果論」について説明しはります。

「因から果」に向けて説く時と、「果が決定してる時は、果から説く時がある」っていうてて、

「命という果が食という因」によって成り立ってるというてみたり、「存在っていう果を触っていう因」でいうてみたりするんです。

だからこのケースもこれと同じで「未来に必ず「浄」の身を得る」から「仏性」っていうてるんです。

 

迦葉菩薩さんはここでさらに突っ込みます。

「いうてはることはわかりますねんけど、そしたらなんでいまから《一切衆生悉有仏性》っていいますのん？」っていうてはります。

世尊は懲りずに「一切衆生悉有仏性っていうたのは、《衆生に仏性が見えてない》から「無い」ように思うかも知れへんけど、《虚空》のような状態の性質は「無」のように思えても、現在、虚空の中に居るんだから「無い」とは言えへんでしょ。」

「一切衆生自体は《無常》の《状態変化の中に居る》けれど、その存在はどう変化しようとも《仏性は変化しない》だから、《衆生の仏性は衆生の内にあるとも外にあるとも言えへん》から虚空のようなものである」って説いてるんです」って。。

☆これは、「一切衆生が変化すること自体が仏性」ってことです。

☆「無常は常住である」という「常」でいえば、「一切衆生」は無常にあるってことが見えて、この真実を受け入れた時に「無常の《常》っていう仏性が見える」ってことやっていえます。

 

その上「内外は虚空のようだ」というても、「内と外」は「一」とも「常」とも言い難いんです。

「衆生の体内か体外に仏性があるか？」っていうても、どちらでも無い、「無常の法の《常》(無常の法は変化しない)」っていうことを仏性っていうてるんですから、「内外」という問題やないんです！

だから「内外」でいうたら「一切処有(一切衆生悉有)」とも言いにくいってなるんです。

 

しかし、「虚空っていう点で言えば、もろもろの衆生は虚空に包摂されているから、一切衆生にあるっていえるように、衆生の仏性もこのようなことなんです。」「だから先ほど《衆生の仏性は内でも外でも無い(非内非外)で、虚空のようである」っていうたんですよって回答されています。

 

まぁ結果「果」からいえば仏性があり、「因」でいうと見えて無いから「仏性未来」っていうたんですけど、「衆生の仏性は虚空のようにある」ってことです。

って結論を回答してはります。

 

ほんでね、「一闡提」についてはね、「一闡提」は「因果に従わず、仏を求めない」から「何をしても思っても」「邪業」ってしかいえへんから、「訶梨勒(かりろく)」っていう果樹のように「あらゆる部分が苦い」ようなものなんです。

つまりは「一闡提」は何をしても、思ってても「苦いことにしかならない」ってことなんです。

 

って、ここの問答は、「一切衆生悉有仏性」について説かれていて、これを引き出していくのが「利他」「薗林遊戯地門」だっていうてると確定できて。。

 

真仏土の「光明の智慧」は「如来が従果向因」して「法蔵菩薩」になり、私たちが「法蔵菩薩のように五念門を行じる菩薩」になれば、「仏性の身」になるってことを論じてはります。

 

続いて【17】には、「如来は衆生の諸根力を知る能力がある(知諸根力)」から、「どの衆生をどのように導けばいいか、よくわかってはるんです」だから「一切衆生」を「その衆生の状態に応じてさとりに導くんです」っていう内容につづきます。

 

つまり「真仏土」は、光明→智慧→涅槃の徳→如来→菩薩(法蔵)→利他(薗林遊戯地門)→一切衆生悉有仏性→如来は衆生の諸根力を知って導く。

っていう論の流れになっていて、これは全て「真実則」です。

 

 

 

ーーーーーーー2019/02/14［4−17］👆

 

 

 

2019/02/12［4−15］

 

348ページの【15】に、迦葉菩薩(善男子)にいわはります。

「諸仏如来は煩悩が起こらないから《涅槃》って名づく」

って書いてて、諸仏如来が「所有している智慧は。。」

「法」において「無碍ですねん」って。。

ここで面倒なのが、この「法」は、どの意味なんかってことです！

 

ーーーーー(仏教の「法」)

 

仏教の「法」ってのは「धर्म, dhárma  ダルマ（ダーマ）」パーリ語の「dhamma(ダンマ)」っていうのんがもともとですねんけど。。

これらの言語の本来の意味は「保持するもの」「支持するもの」「規範」「規則性」ってことで、そこから、「秩序」「法則」「慣習」など様々な状態をいうたりしますけど。。

これがまたややこしくて。。仏教は「状況によって、これらをいろんな意味で使ってる」ので、一筋縄ではいきまへん！

 

 

そやし「法」が《法則、真理、教法・説法、存在(具体的な存在の根源要素)》の意味だったり、

 

部派仏教になると「存在＝法」として「有為法、無為法」などに分けて。。

「有為法」っていう「無常変転する存在」つまり《色法、心法、不相応法(身体、心、それ以外)》などだったり、

「無為法」っていう「常住不変の法《虚空などや現前してる法、現前しなかった法》など」に分類してたり。。

 

 

部派仏教でも特に「倶舎、唯識」などは、この《存在としての法》を「我空法有」を基本にして「五位七十五法とか五位百法」に分類してたりします。

これは「存在を５パターンに分けて、それらをさらに細分化した分類を法」っていうてます。

※ややこい分類を見てみたい方は👇

https://ja.m.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%94%E4%BD%8D

 

また「単純」に「教え」を「法」っていうたりします。

 

 

まぁこれらをまとめたら。。

1、「真理」をあらわす仏教の「教義」「教法」「法則」っていう側面。

2、「存在するもの」の意味から《存在の「性質」「徳性」》だったり、

3、「具体的な存在」を構成している「実体的要素」

(現代なら原子や量子的なもので、仏教の古典的な存在の構成要素の「池水火風空」の《五大》とかっていうパターンになるでしょう。)

 

意外とサラッと、仏教で「法」ってつこうてますけど、実は仏教で「法」いうときは、これらの「なにを指しているのか」定義しないと間違うことが多いんです。

 

そういう意味で、「仏典は読んでて《悩ましい》ときがある」から、

 

ーーーーー(ここでいう「法」はどれやねん！)って感じになりますねん‼️

 

けど、「法において無碍で《これを如来》とする」っていうことから、これらの「法」すべてを包摂してて、

「《如来は》これ凡夫、声聞、縁覚、菩薩(仮和合の存在)じゃなくって、《それらに内在する「仏性」そのもの》です」って書いてます。

【ここで否定されてる「菩薩」は《自我行を行じる聖者(従因至果)の人間などの菩薩》のこと】

 

ほんで、「如来は身心智慧。。。」って「時空を超えてあらゆる事物に遍満してて、さまたげるものはない(障碍するものがない)から、虚空って言います。。」って書いてて。。

「如来→常住(変易なし)→実相」って書いてて、「だから如来はとどのつまり涅槃であるけど、単純な涅槃じゃなくて、いわゆる《無住処涅槃》」なので。。

《涅槃》は《涅槃へ導く「利他」のムーブメント(動き)を自然に起こし》「一定な処に安住せず」《無住処》の法則に従って「菩薩になって教化する」んですっていうてて。。

 

真如法性(実相無相)「涅槃」は、「垂迹」(すいじゃく)「従果向因」(じゅうかこういん)っていう動きを起こすので、さとり(涅槃)の「果位」から利他するために「因位の菩薩」に転じあらわれますねん。

そしてそれこそが「菩薩(法蔵菩薩)ですねん」って。。

 

親鸞さんは、「真仏土」の「智慧」を具体的にあきらかにするために。。

「五念門の讃嘆門行で《大会衆門》の果が起こり、回向発願門から《薗林遊戯地門》の果が起こるという」「五念門五果門」の「行」が《利他を行じる》ってことを、具体的に言いたくて、こういう引用をしているように思えます。

 

親鸞さんは、涅槃経から「法蔵菩薩」を解釈してはって。。

「凡夫にも仏性がある」から「法蔵菩薩の行(破我行)」を行じて、「自我行」ではなく「如来行」の「五念門」を行じたら《因果同時》に「五果門の利他を行じるものになるよ」って勧めているようです❣️

「真仏土文類」ですし、「方便則」はほぼありませんねん‼️

 

ここまでで「真仏土」は「光明」で具体的には「智慧」で、その智慧の徳がこの「涅槃の徳」で、

「涅槃の徳」は「遍満してる」から「法蔵菩薩道」の「五念門五果門」を行じれば「利他」の「薗林遊戯地門」になりますねんって、どんどん具体的な定義をして論を進めていはります❣️

 

 

 

ーーーーーーーー2019/02/12［4−16］👆

 

 

 

2019/02/11［4−14］

 

ここまでに「涅槃経」の「涅槃の四徳」について引用してきてはりますけど。。

「我」の徳については、引用されません‼️

これって意外と「重要」だと思うんです。

 

涅槃経的には「無我」が「一切我、如来我、仏性我」っていう「大我」であるっていうようなことをいうてるんですけど、親鸞さんは「我の否定」を徹底していて、「それすらも受け入れられない」っていうことなんやないかって思えるんです。

だから、ここから「大我」をすっ飛ばして、「浄の徳」について引用しはります。

 

【14】に、まず「大涅槃」は「純浄」って「涅槃の浄徳」の「前提」が書かれています。

「純浄」って、「ピュア」「クリア」って感じですねんけど。。。

「ありのままの状態」「自然のまま」「自我で成り立っていない」「色も形もなくことばも絶えた状態」つまり「無常無我、空」「実相無相」といった意味でしょう。

そこで、「浄」に「四種」あるって書いてて。

 

1、二十五有(これはややこしいから「迷界」「迷いの状態」)ってことでいいんですけど、

あえて二十五有って書いてるのは、とにかく「あらゆる。。もうとにかく迷いの状態全部」って定義してるんです。

この「二十五有の迷界」を断ち切るから、「浄」っていうってこと！

ほんでこれが「涅槃です」って、「基本定義」しはります！

 

ここで親鸞さんは、「こういう《さとりの状態》つまり涅槃《は有る》から《涅槃》って《名づくことを得る》」けど「実相でいうと、あるわけじゃない」って書いてはって。。

確かに、「色も形もなくことばも絶えた状態」は「無為、空性、無我」って感じで「さとりという状態」としては有るっていえますねん。

「無い」っていう状態が「有る」ってことで、それを「涅槃」って言いますねんってことです。

けどあくまでも「名づくことを得る」ってことで、《言語化》《ことば上の存在》だから「実にこれ有にあらず」っていうてはります。

 

しかしここを、脚注に書いてるように、「かくのごとく涅槃もまた有と名づくことを得れども、しかもこの涅槃は、実にこれ有にあらず」って読むと、

「涅槃は有るって言ってもいいけど実際は無いんです」「涅槃は有為法じゃなくて無為法ですねん」っていう意味になるから、けっこうこの方がスムーズに読めそうやのに。。

 

親鸞さんがあえてこんなややこしい読み方をしてはるのは。。

☝️(上)の《さとりの状態は有るから涅槃って名づくことを得る》って《》の部分をつなげると、

「色も形もなくことばも絶えた、涅槃という状態は、無いけど有るから、《涅槃》って《言語化》できます」

っていうことで、

「涅槃という名を得る」っていうことが「俗諦」ですねんって強調したいんやと思うんです。

せやし、「諸仏如来っていう言語上の存在」は「さとりの俗諦(言語化)」ですねん。

つまり世俗にわかってもらうために「言語化」して《有るって表現してること》と同じように《涅槃は有る》っていうこともそういうことです」って続いてます。

 

つまり脚注のように、「涅槃も有るって言えるけど実際はないんです」って読むと。

「涅槃」も「無常無我、空、実相無相だってことね！」ってなるから。。

「涅槃」っていう「文言が有る理由」がぼやけてしまいますねん。

いうたら「そもそも無為無相なら《涅槃》ってことばも不要やんか」ってなります。

 

☆☆親鸞さんは、「涅槃」っていう「ことばの必要性」と「その言葉が示すこと」の重要性をいうてはるんです☆☆

 

結果「世俗のために」「さとりが《涅槃》って俗諦化(言語化)されてる」っていうことを、

まずポイントにしたいんでっしゃろって読み込めます。

ほんで、「涅槃と《名づくる》ことを得」って、「色も形もなくことばも絶えた状態」を「涅槃」とか「諸仏とか如来」って「名づけること」が意味をもっていて。。

 

「菩薩が成仏して、諸仏や如来や還相回向という状態になる」って「言語化」することに「意味がある」っていうことでもあるように読めます‼️

☆☆☆

ここを「行文類から証文類」を通して《真実則》で理解すると、「私の自我名」が「五念門の讃嘆行を行じるなかで《如来名》に転じられて」「涅槃」と《名づく》「さとりの状態」になり、「五果門の利他」「薗林遊戯地門」に至るっていう一貫性が明確になり、「称無碍光如来名」が「涅槃に至る行」って明確になります。

☆☆☆

だから、「真実側面」で、例えに「世の中で《父母》なんて実在じゃない状態を《父母》っていうてる」ように。。

「涅槃っていう文言も世俗にしたがって《仏法を説くにあたって》諸仏が有るとか大涅槃とかっていうてるんです」って書いてます。

 

つまり「涅槃」は《色も形もなくことばも絶えた「さとりそのもの」やし「浄」》ってことです❣️

 

歎異抄第5条の「父母の孝養のために念仏したことはない」っていう理由はこのことだっていうなら、スムーズなんですけど、惜しいけど歎異抄の「そのゆえは。。」からがおかしいんです。

とりあえず「おかしい」んですけど、ラストの「まずは有縁を度すべき」って、さとりに「有縁優先(うえんゆうせん)」って「そもそもさとりに優先順位」はないやろ‼️ってツッコミはいります！！

もちろんこれを全て「現生往生」やっていうんなら、とりあえずいま「関係者に取り組みましょう」ってことならわかりますけど、「いそぎ浄土のさとりをひらきなば」が前提やったら、「妙覚」前提になりますし。。「いけてまへん」。。

まぁ歎異抄は「問題定義部分」はいけてますけど「回答部分がいけてへん」のんです。

 

そして涅槃の「浄功徳」その2。

「業清浄」ってこれは、「涅槃っていう言語化と同じ、諸仏如来の行ない(業)」は、「自我」による行ないやおません‼️「利他行」のみですってことです。

ここで「大浄」だから「大涅槃」ですって、「修飾するぐらい《浄》」ですねんってことです！

 

そして三つ目。

「如来の身」は「無常に流されない、変化しないから清浄です」って。。

そりゃそうです。「無常無我、空性」の言語化ですから。。

これも「大浄で大涅槃」ですって書いてます。

 

四つ目。

「心が清浄」ですけど、ここに「有漏(うろ)」っておます。

有漏（sāsrava)ってのは、「倶舎や唯識」でいう「法有の煩悩の法」をいいますねん。

漏（āsrava）ってのは、さまざまな心の汚れの総称ですけど、なんで「漏れるやねん」っていうと。

「汚れ・煩悩は六根(視覚・聴覚など五官と心)から流れ出て、心を散乱させる」ってことです。

せやし、逆に「煩悩の汚れが滅し尽された状態」《仏心を無漏（むろ anāsrava）》って言いますねん。

けど、「法有」前提でなくても「法空」でいうても、「そもそもここでいう諸仏如来は《無相》」の「言語上の存在」やし「漏れようがおへん」。。

「人間や衆生は《漏れ》」ます❣️

 

とりあえずここまでに「涅槃の徳」について書いてはって。。

「真仏土」は「光明」で具体的には「智慧」で、その智慧の徳がこの「涅槃の徳」っていう流れになってます‼️

次には、この「智慧」を「菩薩道」として「五念門五果門」「薗林遊戯地門」にあわせていかはります❣️

 

 

ーーーーーーー2019/02/11［4−15］☝️(未)

 

 

2019/02/09［4−13］

 

345ページの【12】は《涅槃の徳》の一つ目の「常」について書いてましたが、

【13】は、涅槃の２つ目の《徳》「真楽、法楽」について書いてます。

 

ここでは、出だしで「大楽」って表現してます。

この大楽の前提として「涅槃は無楽なり」って書いてます。

これは当然なことで、「色も形もなく言葉も絶えた」「法性」っていう原点は、「苦楽の定義ができない状態」なのですから、当然なんです！

 

しかし「この苦楽を定義しないこと」これこそが「大楽」なんです‼️

この「大楽」に「四種類ある」って書いてます。

 

1、これこそ、「世俗的な楽を求めない(諸楽を断ずる)」ことで、「世俗的な楽を求めることは《苦》です」って書いてます！

そして「無苦無楽」が「大楽」で《涅槃の性》って書いてます。

 

ついで、「①凡夫の楽と②諸仏の楽」の定義をしています。

①凡夫の楽は、「無常の上に成り立っているから、敗壊(壊れる)」って「マジ無楽(苦)」ですって書いてます。

②諸仏の楽は、「変易しないから《常楽》だから《大楽》っていいますねん」って書いてます。

 

この②は「変化する(無常)を受け入れている状態だから(無常を常としているということだから)変易しない」ていう意味です。

歎異抄第２条の「法然聖人に騙されて地獄に堕ちても後悔しない」っていうことが、まるまるこのことで、第２条の「そのゆえは。。他の行ができる私なら、地獄に堕ちたら後悔するかもやけど、残された道は念仏しかないから後悔しまへん」って、「ほな他の行ができる前提」なら「後悔するんかい‼️」

ってツッコミ入れたくなる理由が書かれてますが、これは「唯円か誰かの勘違いか？」「唯円向けなのか」。。

「後悔しない」って理由について、「大楽は、そこじゃないですよ」「あなた方が思っているような凡夫の楽ではないんです」って「唯円か誰か」にいうてるはずなんです！！

もはや、「地獄と極楽」は「対立概念ではなくて、同次元に荘厳されています」または「念仏で無常を受け入れれば、地獄極楽は問題じゃない」ってことになるので、ここはけっこう重要ポイントです‼️

 

☆☆☆

この「涅槃経」は「善男子よ」って呼びかけてるので、「凡夫対象説法」ではなくて、

「大乗菩薩道の行者対象」で書いてるっていうことがポイントでもあるし、対象が「唯円なんか」だと必ずしも「唯円が善男子」じゃなかったっていうてもいいかもです！

☆☆☆

 

ついで「善男子よ」「感受」する上で「3パターンある」って書いてて、「苦受」「楽受」「不苦不楽」が世俗レベルであるけれど、これらはみんな「苦」で、世俗の「苦でも楽でもない(不苦不楽)」っていうのは、文言が涅槃の「不苦不楽」と同じでも、「内容は全く違います」って書いてます。

 

とにかく「無常の上に成り立っている状態はすべて《苦》」なんです。

「大楽」だから「大涅槃」っていいます。って書いてあって。。

 

2、に、「涅槃の性質は大寂静」です。って書いてます。

だから、「一切憒鬧(かいにょう→いろんなことに煩わされる)」の「有為法」を離れるから《大寂》っていいます」って書いてて、「涅槃寂静」について、「事実定義」してます。

実際に「名字を入れ換えて、無碍光如来を主体にしていると静寂」になりますねん❣️

世の中で「客体(仮名人)のわたしという生命体」として「法蔵菩薩または称無碍光如来名」を生きてると、「世俗に振り回されることも、自我に振り回されること」も無くなって行き、冷静で静かになりますねん。

Aも「テレビを見なくなった」ので「何が世間で起こっているか、いちいちの情報は知りません」し、日本の世の中の情報は「完全操作(プロパガンダ)前提」なので、「アホらしくて見ません」

また、ネットの情報も仕分けしていけます。

仕分けの「智慧ポイント」は、「情動や動物脳」に反応を促そうとする情報は、ほぼ90%以上「プロパガンダ(悪意操作の広告、誘導)」です。

こうやって「俗世のニュースや情報」はだれがどうやって操作しているかという視点を「智慧」で観られるようになると、「慌てることも、煩悩が騒ぐこともないのでムチャ楽」ですねん‼️

けど、この楽は「マジマジ世俗的な意味やありまへん」「どうなろうと当たり前という状態に落ち着く」「世俗の自我に執着しなくてもよくなる」補足3の97、98の「独立者」っていうことが、こういうことなんだろうなぁと思います。

 

3、に「一切智」だから「楽」だって書いてます。

たしかに「智慧のある状態と無明の(智慧がない)状態」では、世界が全く違って観えます。

そして、ここに「諸仏plus如来」って。。「如来」が出てきます。

「凡夫を智慧に誘導する、存在ではない存在」だからでしょう。

諸仏が讃嘆する「智慧に誘導する《真実則》の存在」として「一切智」に含まれるので、

「plus如来」になっているようです。

 

4、に「不壊」(壊れない)だから「大楽」だって書いてます。

「因縁生起」したものつまり「有為法」は、「無常」の中で「壊れ」ます。

「如来」という「色も形もことばも絶えた真如への誘導言語」は「そもそも《法》(無為法)」なので、壊れようがありません。

だから「金剛不壊」で「煩悩身」でもないし「無常の身」でもないから、「如来」は「大楽」で「大涅槃」ですって、そりゃそうでおま！

「あくまでも言語上の存在(俗諦もしくは方便)」なんやし。。

けど、「煩悩の凡夫」が「如来に出会って、智慧を得て、真如の《大楽》に向かうためには重要な言語上の存在」だから「如来」っていうのは重要ですねん‼️

 

ここまでで、「《常と楽》涅槃の二つの徳」について書いてはります❣️

 

 

 

ーーーーーーー2019/02／09［4−14］⬆️

 

 

 

2019/02/08［4−12］

 

344ページの【12】に。。

「涅槃経」から、「道」には「常道」と「無常道」とある的な書き方がされていますが、

これは、「無常に振り回されるか、《無常を常》として歩めるか」ってことです。

 

ここから「涅槃の四徳」(親鸞さんの引用は「三徳」)について書いてはる部分です。

345ページに「一切衆生は。。。煩悩に覆われて」ってあって、あくまでも「覆われてる」ので、

「仏性有り前提」ですねん！！

 

ほんで「慧眼」がないから「無常の中にある」ことが見えずに、一生懸命に「戒、定、慧の三学」を修行して「道→菩提→涅槃」を観て「菩薩が道菩提涅槃を得る」って「名づく」ってあって。。

本質のないことに《とりあえず》「名づけ」ますねんってことをいうてはります！

 

ここでいう「三学」は《真実則》の「讃嘆門」(破我)のことやって言いたいから「慧眼」とか、

このすぐあとに「称量」っていう文言をあえて引用している様子です。

 

つまり存在の本質は「無我、空性」ですっていう意味を「不生滅」「色像ないけど仏性が観える」「よくよく称量(讃嘆門)して知りなはれ」そしたら「(真)実の(はたらき)用が見えまっせ」って書いてます。

この「実」に「用あり」ってのが「如来する」ってことやっていいたいって様相ですねん❣️

 

けど、「衆生の心」はそもそも「法有」やけれど「智慧で見れば、色(存在)でも、長短でも、粗(あらい)ことも細(微細)でも、束縛でも解脱でもないので、《実相無相》で「見えるような性質のものやない」って「法の本質による無常の《常》つまり実相を観る」っていう功徳について書いてます‼️

 

なお「大乗の涅槃経」は、龍樹の後の成立で「天親さん」の影響が強いと言われてるので、

龍樹の「我空法空」やなくて「我空法有」っていう、「我は空」やけども「法は有る」っていう解釈になるので「天親さん」の「倶舎、唯識」で「五位七十五法」または「五位百法」の「法」は「有る」っていう前提。。

「法有」前提でここは書かれてます❣️

 

 

 

ーーーーーーー2019/02/08［4−13］⬆️

 

 

 

2019/02/04［4−11］

 

343ページの【11】の引用から、「涅槃経」の「四徳」(ただし親鸞さんは「我」を引用してへんので「三徳」になってます。

まずは「常、楽、浄」の三徳の「常」について解釈されてます。

 

「そもそも有為(存在)は、みんな無常のなかにある」

「虚空っていう《空》状態は、存在ではないから《無為》っていう」

だから「無為は《常》」ですって書いてます。

「いろもかたちもないことばも絶えた状態」は無常に左右されない「虚空」やから、

「常」ですねんって、要するに「無常は常」ですって、

「存在は《変化する》っていうこと自体は《変化しない法則》」ですってことです❗️

 

「変化するということは変化しません」「だから真理そのものは《常》」ってことです。

ここが受け入れられたら、「私」っていう「自我」は変化するけど「私即仏性」ってことで見れば、

「変化して当たり前の無我な存在」ってことになって「仏性→無為→常」ってなってます。

 

ほんで、そこから「非作の所作」っていう「神様とか誰かの意図ではなく」自然の智慧が「釈迦の頭脳から出てきた如来ってのは。。」

《如より来生した》如来だから、「虚空→仏性→如来→無為＝常」ってなります。

「釈迦の頭脳から出てきた」って感じで経典を読むといいのですが。。

「釈迦が智慧(仏性)で発見した《虚空の真理》を、弘く広めるためにわかりやすく《如来のストーリー》っていう方便側面を発明した。」っていえば、現代的ですねん‼️

 

だからここで「仏は常」って書いてて、「常は法」って書いて「法→無為＝常」って「三宝」全て「常」って「迦葉菩薩さん」の問いの流れから、「すべて無為に帰結するから常です」って書いてはるんです。

これを「おんなじ牛乳の味がチーズになっていく様子」を「乳味、酪味、生蘇味、熟蘇味、醍醐味」って「おんなじ牛乳」が如来っていう「究極の味」になるって例えてて、

でも根本は「すべて牛乳」でそれが「仏性によって熟していく様子」を表現して、

この最高の醍醐味の薬は「そのほかの薬が全部おさまってる薬で、これを飲んだらどんな病気も治る」「衆生の煩悩や群に振り回されるってことが除かれます」って書いてます。

 

この例えで、「仏もこれと同じ」で、「仏→十二部経(経や偈などの十二の説法)→修多羅(経典)→方等経(大乗経典)→般若波羅蜜(空の智慧を説く中観)→大涅槃」ってなりますねん。

これが、「牛乳が醍醐味の薬」になるように、「仏が大涅槃の教え」に進化していくプロセスをあらわしてて、「醍醐を仏性に例えてて、これが如来って薬になって、私たち衆生の病いを治しますねん」

せやから「如来が持ってる功徳は、無量無辺不可称計(むりょうむへんふかしょうげ)って言いますねん」って書いてます。

 

 

  

ーーーーーーー2019/02/04［4−12］⬆️

 

 

 

2019/01/29［4‐10］

 

342ページの【９】の涅槃経の引用ですけど。。

ここからは真実のさらに真実側面で書かれています。

まぁとにかくこの「涅槃経」の引用ですねんけど「どんだけややこしいねん」って感じで始まります。

とにかくこの部分を整理してみますね。

単純に《文言》を抜き出して並べます。

 

①解脱→虚無、②虚無→解脱

③解脱→如来、如来→虚無ってところまでを解析してみると

 

①は、有為法っていう《存在認識》をしていた衆生(主に人間)が《さとる》と「解脱」になって、

本来は「虚無」だったってなる。ここは《成仏への菩薩の歩み(自利)》をあらわしています。

これが「解脱→虚無」

 

②そして《そもそも自我》は「いろもかたちもなく、ことばも絶えた状態」の「虚無」から《因縁生起》したものだから、《菩薩道》を歩めば「解脱」に至るっていう《道理、真理を智慧として知る》ってことです。

これが「虚無→解脱」

 

③人間が「解脱」して《成仏することは即利他を行じる》「如来」になるっていうことをあらわしています。

 

そしてこういう①②の《自利利他(往相還相)》のながれが「証文類」の《煩悩成就の凡夫が真如一如》になって《如より来生する》っていう流れのことだけど、

けっきょく、この「如来」の本質も《そもそも実体のない》「虚無」やってことをいうてて。。

 

①②はそもそも「虚無」っていう「いろもかたちもなく、ことばも絶えた状態」ですねんってことで、③の後ろ「如来→虚無」っていうことをあきらかにしてますねん‼️

 

次のめんどくさい部分ですけんど。。

 

「如来」は「虚無」ですっていうて「非作の所作」っていう部分は。。

「如来」ってのは「虚無」ってことだから「非作の所作」ってことですねんって、これらは《自然》に起こっていることで《誰かが意図的にしてることではない》って明確にしてて《神》のようなことではないってこと！！

 

ほんで、「真解脱」→「不生不滅」＝「解脱」→「如来」っていうのは、

「真解脱」って。。

「解脱」っていうても《声聞や縁覚》などのいうてる「解脱」もあるけど、「不生不滅」を言うてる《大乗菩薩道》が「真解脱」で、これこそが「解脱」ですっていうてて。。

だから《声聞や縁覚のような自利》だけやのうて「如来」っていう《利他》をしますねん‼️

ってことです。

 

ほんで「如来」だからっていうても「不生不滅、不老不死、不破不壊」が本質だし「有為法」じゃないってことですねん❣️

って「如来」っていう《実体があるわけじゃない》っていうてます！！

 

 せやから「如来《入》大涅槃」って改めていうてて。。

 

「解脱」→「無上上」っていうて《無上のさとり》っていうて、

「真解脱」→「如来」って《ホンマの解脱は如来する》っていうてるんです。

 

だから、「阿耨多羅三藐三菩提」を成し得たら→「無愛無疑」になりますって、ここで「無愛無疑」を２回書いてて「阿耨多羅三藐三菩提」になったら「自我執着」なんかの「虚妄分別執着」がなくなって《破我→名字の入れ換え》＝「無疑」になりますねん。

 

ほんでこの「無愛(破我→名字の入れ換え)」と「無疑っていう一心」によって「真解脱」になるんでっせって言いたい感じになってます！

 

☆だいたい仏教で「阿耨多羅三藐三菩提」は《サンスクリット語そのものを漢字で書いたもの》で、「無上正遍道」ってよく訳しますけど、「無上のさとり」ってことで、

「とにかくこれ以上のさとりはおまへん」って時によく使われます。

 

この「阿耨多羅三藐三菩提」を成し得たら「無愛無疑」で「真解脱」になって「如来」するって書いた続きに。。

 

「如来即涅槃」って「涅槃ってのは寂静」って言われてますけど。。

《大乗仏教》やと《涅槃は無住処》っていうて《固定した状態にはなくて利他の動きに転じること》っていう意味を持ってるので、《利他の如来になる》ってことですっていうてます。

 

ほんで、「無尽」ってのは《華厳経の法界縁起は「全ての縁起っていう形式の存在」は「重々無尽」に関わり合っている》っていう《真理》をいうてて、だから《一切が「仏性」ですねん》ってなって、

そのことが智慧として受け入れられたら《さとり》に「決定(けつじょう)」して「阿耨多羅三藐三菩提」に至りますねんって書いてます。

 

この流れをまとめると、

最高の目的に使われる《阿耨多羅三藐三菩提が如来していて(他利)》その「如来」っていう言葉であらわされてる「智慧慈悲」を受け入れると「法界縁起→仏性」の《智慧》を得る結果になって《一切衆生のさとり》が「決定」し「阿耨多羅三藐三菩提」に至って《如来(還相の菩薩などに「報応化」)します(利他＝慈悲)》ってことですねん！！

 

これは、「一切法」がさとりを循環する中に「そもそも一切衆生はある」ってことを「信知する(無疑)」刹那に「因果同時」に「明確になる」《真実》です。

 

☆☆☆

ままややこしい文面ですけど、「さとり」を意味する言葉を単純に羅列してるってことやなくて、

この流れが《真実側面》をあきらかにしてますし結構重要なんで、あえて飛ばさずに解析しましてん‼️

☆☆☆

 

そこで次に「迦葉菩薩っていう在家の菩薩(浄土教が《在家菩薩道前提》だからあえて在家の菩薩)」が世尊に尋ねはります。

 

「涅槃、仏性、決定、如来」って言葉が「一義名(同じ意味をあらわす名字)」なら。。

なんで「三帰依」するんでっか？って。。

 

仏(世尊)は回答しはります。

 

善男子(ここは菩薩道を歩む迦葉さん)、一切衆生はね。。

「生死っていう虚妄分別(生死分断)をして、怖畏(おそれ)るから、三帰依を求める(三帰依した方がええんです)」

「三帰依で、仏性、決定、涅槃の意味を知ることになって、(さとりの智慧によって)怖畏(おそれ)がなくなりますねん」

 

☆☆☆

ここにあるようにあくまでも「苦からの解放目的」「真楽・法楽」を得ることが仏教の目的ですねん❣️

☆☆☆

 

善男子よ！

「法の名《言葉や単語(名字)》」にはね、《一義異》(言葉は違うけど意味が同じ)表現や、法の《名義倶異》(言葉も意味も違う)表現がありますねん」

 

「一義異」には《仏法僧、涅槃、虚空》なんかが「常」をあらわしています。

『注』(仏法僧、涅槃、虚空っていう《真理》そのものは「常」っていう意味です)

これらは《言葉は違うけど意味は「常」って同じ意味》をいうてます。

 

「名義倶異」でいうたら「仏→覚、法→不覚、僧→和合」

『注』(仏はさとる主体「覚」、法はさとられる客体「不覚」っていう意味です)

これらは《言葉も意味も違うこと》をいうてます。

 

「涅槃→解脱」「虚空→非善・無碍」っていうのも「名義倶異」ですねん。

『注』ここの「非善」を脚注に「非善は善悪っていう相対的なものを超える」ってことです。

って書いてますけど「超える？」って「真宗でよく使われますけど、あいまいな言語です」

 

「非善」は「さとり」においては「ことばが絶えた状態」だから「善や非善」っていう《言語定義できない》ってことです‼️

 

真宗は、あいまいな表現や言語が多いから「わかりにくい」って言われるんです！

 

世尊は「善男子よ！」「三帰依もこのようなことです‼️」って結んではりますけど、

これらは「さとり」《真諦》をあらわす「言語」《俗諦》について、

《一義異》と《名義倶異》という２つのパターンがあることをいうてます。

 

冒頭の「解脱」だの「虚無」だの「如来」だのってのもこういうことだっていうことも意味してるって思いますねん！

 

ほんで、この２つのパターンの延長が「方便(ストーリー)」になりますけど、この「真仏土文類」は《真実則》のみについていうてますから、この部分の２つのパターンは《俗諦》表現についていうてます‼️

 

☆☆☆なんでこんなめんどくさいことを書いてはるのかっていう目的が。。☆☆☆

 

【10】のさりげないけど重要やからあえて引いてる「一文」にある。。

「真仏土」を「光明」って定義したけど、

「光明の具体的意味は《智慧》である」ってことですねん❣️

〈不羸劣っていう「疲れず衰えず」っていう修飾語は「智慧」がそうだから、智慧を得たものもそうなる〉ってことだと理解しましょう！

 

☆☆☆

結論「光明」は「智慧」ってことです❣️

☆☆☆

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/29［4−11］☝️

 

 

2019/01/28［4-9］

 

真実流れでこのまま「真仏土文類」に移ります。

337ページの【1】の親鸞さんの「御自釈」から書いていきますけど。。

「仏は不可思議光如来」「土は無量光明土」って書かれてますのんは、結局「どっちも《光明》」ってなってて、

それが、「大悲の誓願に報われた仏土(報身と報土)で、第十二願と第十三願が根拠です」て書いてはるんですけど、「誓願に報われた、法蔵菩薩の行果」っていうてるこの辺は、「真仏土への序曲」でおます。

これがそのまま標挙になっていますねん。

標挙はこれだけって「真仏土」やし「四十八願」でいうたら、これで全部をあらわしてますねん。

 

ほんで意外と阿弥陀仏ってのはややこしくて「अमिताभ、Amitābha」(無量光)と「अमितायुस्　Amitāyus」(無量寿)っていう、「無量光仏」と「無量寿仏」の二つの意味を持つ複合語から構成されてるので、チベット仏教なんかでは「別々の仏っていう扱いを受けたりする」んですねん。

 

だから337ページに「第十二と十三願の引用」を書いて、【4】のところに「大経」に出てくる「仏名」の「無量寿仏」をとりあえずまずは「根拠」にして。。

そこから「光明」が出てくるっていう流れになっとります！(無量寿仏→光明)

これを逆からいうと「無量寿仏は結果《光明》ですってことですわ」。。(338ページ)

この《真実即》の流れで行くから「正信偈」は「無量寿如来」から始まり「不可思議光」になってるんです。

そしてさきほどの「根拠」って思われてる「無量寿仏」を338ページでは、「無量寿仏」は「無量光仏、無辺光仏。。」って。。

結局、根拠と思っていた「無量寿仏」のさらなる根拠は「光明だった」ってことに転じるんです。

 

だから【１】に「真の仏も土も《光明》」になってるんです。

まずは真の仏土は「光明」っていう結論です。

 

そしてこの「光明」に出会ったものがどうなるかってことで。。 (いちいち「遇う」を使いまへん)

338ページの4行目に「身意柔軟(にゅうなん)なり」っていうところを、脚注では「やわらかでおだやか」って書いてますけど。。

これは、【７】の「異訳の大経」の後ろから5行目にある「自在の意の。。」っていう「自在に利他をする」っていう意味で読まなければ、

「情」解釈になって「柔軟」という文言の意図が不明瞭になってしまいます。

 

☆こういう言語定義をあいまいな定義してはいけません！(真宗ではこういうケースが多いようです！)

 

いずれにせよ、ここで「真仏土」は、「光明」っていう結論で、

光明に出会うと、「三垢とか三塗」というような「三大煩悩」に「苦しむことがなくなって自在になり、歓喜勇躍して、善心（利他心）が生まれますねん」って。。

《光明に出会ったものがどうなるか》ってことを書いてます。

 

ここに、「これは、光明にあって煩悩が寿（いのち）終えて、解脱をこうむるって。。」書いてますけど、ここの「いのち」は「時間軸に限定されている《自我》前提」で《寿》って書かれているので、

「光明にであって、《自我》のいのち(寿)が終わって解脱へ向かう」と読み込めます。

その「自我」のいのちが終わって「菩薩道」を生きるようになると「解脱を得る」っていうことですねん！

「無量寿仏」に「無量(寿)」について、「《ア》ミター」の「ア」は「否定」を意味して、「ミター」は「思議や計る」を意味するので「無量」っていう「量れない」っていう「否定の仕方」がされていますねんけど、さらに的確な言い方は「数に限定されない」っていう意味ですねんから、

大経なんかのいろんなところに「数えられない」って書いてありますねん。。

 

そしてつづきに「無量寿仏即光明」という「一仏」の光明が、「十方諸仏の国土を照らす」っていう「一切仏」を照らすって「一即一切原則」で書かれていて。。

「照曜（しょうよう）」して「聞こえざることなし」って。。

「照らしといて聞こえないことはない」って、《視覚から聴覚》ってまたややこしげなことが書かれてますけど、

一般的に日常で「ええ天気ですなぁ」って、《太陽が照ってる状態》を言語にしますわねぇ。。これと同じことが起こる前提ってことです。

 

ほんでつづいて「ただわれいまその光明を称するのみにあらず」って「私（釈迦）」だけがいうてるんやなくて「一切の諸仏・・・」「ことごとくともに嘆譽(たんよ、たんにょ)することまたかくのごとし」って書いてる通りですねん！

 

「ええ天気」になると「ええ天気ですなぁ！」って、いろんなとこから「聞こえてくる」ってことですねん。

まぁここは、「もし衆生ありて、その光明の威神功徳を聞きて、日夜に称説し・・・」って書いてるように「日夜に称えたり」「説」って、「語り合ったり」ってことでっしゃろ。

ここらにはこういう「真実仏土の光明による功徳」について書かれていますねん。

せやし《光明が仏道を歩ます》っていう「真実側面」を338ページの後ろから4行目あたりで結ばれています！

そして、ここからの引用は「同じ内容」について「異訳の大経」にて証明しています。

 

【７】の引用の中で、341ページの5行目に「蜎飛蠕動(けんぴねんどう)」って昆虫について出てくるのは、「行文類」と同じです。

 

ただ、このページの後ろから8行目の「擒狩（きんしゅ）」っていわゆる「畜生」を「獣」にたとえているのは、

人間が「論理」よりも「情と権力」によって動くという「動物脳」優位の人が多いことを意味しているとも言えますねん。(人間も煩悩で生きてると弱肉強食に怖れて生きるってことですわ)

（擒っていう字は“けものへん"ですねんけどパソコンにはおまへん）

つまりは「現代人」でも意外と「論」よりも「情」優位なひとが多い。。

ここが「完全真実側面」(前頭葉)で論じきれない「情っていう方便側面が要る」(扁桃体寄りの人がまだ多い)「人間も進化の途中」ってことなのかもしれまへん。

まぁとにかく「親鸞さん」はそういう意味でか。。

《真実側面と方便側面》で「教行証文類」を書かれているんでしょうねぇ( ..)φカキカキ

 

ほんでまた、そのあとに「死して後」って書いてあるのも、「自我の死」を意味しているってことは、さきほどの「寿」と同じことですわ。

 

【８】の引用に「当生」っていう部分は、時間軸というよりも、「まさに生まれるべき処は」って読むべきですねん。

 

この「当」を漢文読みして「まさに○○すべし」っていうのは、「将来」と読んではいけまへん。。

「目前」のことですねん。

「人間」を含めて「一切の存在は刹那滅の繰り返し」っていう「倶舎論原則」でいうたら、

「一刹那後」ですし、即、目前の刹那でおます。

「無常、無我、空原則」でいうたら「因果同時」でもありますねん。

とにかくい「今」というた瞬間に「今ではなくなる」「今」ですねん。

 

「阿弥陀経」に「已発願、今発願、当発願」ってあるのも、「過去、現在、未来」の時間軸で読むと、「仏教の時間論」とあいまへん。

「そもそも方便経だから」っていうよりも、「すでに発願し、今発願し、まさに発願すべし、そうなると欲生する」ってよむほうが的確ですねん。

 

【９】からの「涅槃経」は、ここまでの「光明」についての「方便に内在する真実」が解釈されている根本で「ほぼまるっぽ真実」について書かれていますねんけど、ややこしいので、次回にしますわ。。

 

 

ーーーーーーーー 2019/01/27［4-10］👆

 

 

2019/01/24［4−8］

補足91から読んでみてくださるといいかもです。

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku3

 

証文類の《還相回向》の内容は、

313ページの【15】の「出第五門」というスタートからわかるように、「五果門」なかでも「薗林遊戯地門」について書かれているのは明確で、教行証文類は「真実側面」で読む「五念門五果門」中心で構成されているのんは明確ですねんから。。

善導の「五正行」は「方便側面」だということも明確で、「お西」の《五正行原則》の「法義立て」は「教行証文類」すら読めない「御文章中心時代」いわゆる「第二次大戦前後」までの「教義立て」やし、

教行証文類をこれだけ明確に読める現代では、「教義の見直し」が必要やと思うんです。

 

そういう意味では、「証文類」は「仏教学」なしには読めません‼️

「無常無我、空、唯識、華厳、涅槃、実相無相、真如論」などは最低理解して読まなければ、「理解不能」になりますねん。

できたらここをご理解くださいませ❣️

 

https://r.goope.jp/sainenji/free/buddhabase「関西風仏教解説」

 

「お浄土に行ったらこんな世界で還相回向しますねん」なんていう話に、こんなに「沢山の引用は必要ない」って思いませんか？

 

なかでも317ページの6行目の〈略してハ句を説きて。。〉ってところに。。

「自利利他功徳荘厳次第に成就したまへるを示現したまえり」〜「仏の口業。。《名聞を知んぬ》」って、浄土で「名聞」するの？

☆☆☆

つまり、「時空を超えて《生死分断分別》を超えてること」が明らかになってます。

☆☆☆

318ページにまたいで「人天の大師となって化を受けるのに堪えたひとは。。」ともあって、浄土に人天がいてその「大師？」って、「なんで浄土で化を受けてその大師？」

そして、真ん中あたりに「菩薩の荘厳功徳成就を観察する」ってあって「真如は諸法の正体なり」

「体、如にして行ずればすなわちこれ不行なり」「不行にして行ずるを、如実修行と名づく」

って書いてて、「四行」について書いていかれますけど。。

こんなんみな「仏教学」ですわ！！

 

こういうことは「仏教学がないとわからない」んです。

320ページの〈三つには〉ってとこに、「分別心あることなし」なんていう文言でも「さらっ」と「〈わけへだてしないで〉ってことね」なんて読んでたら、

続きの「あまねく一切世界一切諸仏の大会(だいえ)に至って、一世界・一仏会(え)」のって、なにいうてんのんか「一即一切原則」がわからんと、ここにも「華厳経原則」があることがわかりません！！

 

ほんで321ページの「浄入願心」の「浄」が「無常無我空、実相無相、一即一切、真如一如」などが元になって、「法蔵菩薩の願心」に込められて「荘厳功徳成就」しているという「涅槃経」から来ている「浄」の意味が消えてしまいます。

 

だから、ここの「浄入願心」は「仏土、仏、菩薩」の「三種荘厳には《浄》」が「願心」って言う「俗諦」または「方便」に込められているって読まなあきまへん！！

 

せやから、「因果の浄」って書いてて、〈入一法句(にゅういっぽっく)〉って「十七句とハ句と四句」が「広げたもので(広)」。。「一法句」が「略したもの(略)」やって書いてて。。

「一切即一」原則を元に「荘厳功徳」が書かれていることが明確で。。

☆☆☆

「法性法身」っていう《真実から方便を出して》。。「方便法身」っていう《方便から真実を出す》っていう「方便法身から法性法身を知る」っていう『意図』が明確にされてて、

「この二つの法身は一でも異でもない」っていう【広略相入】〈一即一切〉を「菩薩」が知らんかったら「自利利他」できまへんって書いてます！！

☆☆☆

そして、続いて「一法句」が「清浄句」で「真実の智慧無為法身」で、「真実智慧→実相智慧→無相→真智→無智。。無為法身→法性法身」「法性寂滅→法身無相→無相(だから自在にいろんな姿をとる)→相ならざることなし→だから相好荘厳＝法身」云々。。

なんていう流れは、「仏教学」さえ知ってれば、《なんて言うことのない流れ》ですねん！！

☆☆☆

せやし、こういうところは「そもそも無為の法」だから「凡夫の対象によって荘厳された功徳成就」だから「菩薩」として「現生」に「名字名号」を行じるものが「このように現実を観察したり、このようにみんなが見えるように教化することが《利他教化地》《常行大悲の益》を行じる」ってことやって、

なんの疑問もなく読み込めますねん❣️

 

結果325ページに「善巧方便」を「善巧摂化(ぜんぎょうせっけ)」って書いてて、ここまでのことが「善巧方便っていうことですねん」っていうことで「かくのごとき《菩薩は》《広略修行成就して柔軟心(にゅうなんしん)なり》」っていうて。。

「対象に応じて柔軟に対応して利他をする」って書いてます。

この荘厳功徳などの根拠は第三十願あたりにあって、第三十三願に「柔軟心」について願われてます！

 

そして「証文類」の結論は、332ページから「五念門と五果門」の因果であると締めくくってて。。

335ページの【18】の親鸞の言葉に。。

「天親〈論主〉が《一心》っていうて《群萌》の苦が開放される教えを開いてくれはって、

それを曇鸞〈宗師〉が《往還回向》にあらわして「如来が法蔵菩薩に垂迹して【私たちがすべき菩薩の行(道)】を教えてくれはった《他利》によって、私たちが《利他》に生きるようになれる《深い意図》を広めてくれはりましてん」

 

☆ここの「天親の一心」を「信文類」で「信楽→疑いのない一心」ってあらわしてはるわけです！！

 

つまり「証文類」は、

「如より来生し報応化した《如来》」が「私たちに《他利》する」→「私たちが名字を入れ換える」(往相回向)→「自我名が転換した私たちが《号》になって《利他》を行じる」(還相回向)→「破我された私たちが如へ至る(如去)」→「如より来生(如来)して報応化する」って循環してて、これが時空を超えて因果同時に起こることをいうてます。。

 

この場合の「如来」は《真実側面》では「無碍光如来」、《方便側面》では「阿弥陀如来」ってことですねんけど。。

「菩薩の行」っていう時には、

「法蔵菩薩の誓願」のストーリーに「天親さん」が「五念門行」を《法蔵菩薩の行》って定義して。。

「天親さんも曇鸞さんも」の《法蔵菩薩》で統一されます‼️

 

こういう「五念門五果門の往相還相」の「循環」を《曇鸞さん》があきらかにした「他利利他」の「深い意図(義)」っていうことですやろって思いますねん！！

 

まぁ親鸞さんは、こんな風に書いてはって、「仰いで奉持して、ことに頂戴しましょう」って喜んではります‼️

 

「証文類」はマジマジ「仏教学」を知ってれば「どうってことない内容」なんですけど。。

なぜかスゴイ真宗学の先生までも「死後の話」ってもっていかはるのんが不思議でなりまへん！！

 

とにかく「生死分断虚妄分別」を超えた「一即一切原則の因果同時」の《真実則》で。。

「今私っていう生命体が名字名号の入れ換えによってすべき《菩薩の行》」による「荘厳功徳成就」なんです‼️

それが《方便側面》か《真実側面》かっていうことでしかないんです❣️

 

「証文類」はその原則を「詳細に説明」してはります‼️

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/24［4−9］⬆️

 

 

 

2019/01/23［4−7］

 

313ページの【24】から、《還相回向》になります！

ここでおもしろいのは、「利他教化地の益」→「必至補処(ひっしふしょ)の願より出てる」→「一生補処の願と名づく」ってあって《22願》が根拠で、「還相回向の願と名づくべき」って書いておきながら。。

「論註」にあるから【ここで願文を出さない】って。。(・・?)

願文は。。 

「たとひわれ仏ぶつを得えたらんに､ 他た方ほう仏ぶつ土どの諸しょ菩ぼ薩さつ衆しゅ､ わが国くにに来らい生しょうして､ 究く竟きょうしてかならず*一いっ生しょう補ふ処しょに至いたらん｡ その本願ほんがんの自じ在ざいの所しょ化け､ 衆しゅ生じょうのためのゆゑに､ 弘ぐ誓ぜいの鎧よろいを被きて､ 徳本とくほんを積しゃく累るいし､ 一切いっさいを度ど脱だつし､ 諸仏しょぶつの国くにに遊あそんで､ 菩ぼ薩さつの行ぎょうを修しゅし､ 十方じっぽうの諸仏しょぶつ如来にょらいを供く養ようし､ 恒沙ごうじゃ無む量りょうの衆しゅ生じょうを開かい化けして*無む上じょう正しょう真しんの道どうを立りゅうせしめんをば除のぞく｡ 常じょう倫りんに超出ちょうしゅつし､ 《諸しょ地じの行》ぎょう現前げんぜんし､ 《普ふ賢げんの徳》をとく修しゅ習じゅうせん｡ もししからずは､ 正しょう覚がくを取とらじ｡」

って内容ですねん。。

 

ここで「願文を出さない」ってのは、「現生即往生」解釈なら当然ですねん！

《真実側面》でいうたら「証文類」のはじめに「真如一如」になって「如来」するって書いてるのに、

ここで、この願文があると「えっ。。必至滅度で真如如来になったはずの者が、また一生補処の菩薩に格下げ？」ってややこしくなるから、

まず、「論註」で「荘厳功徳」や「阿弥陀如来の方便側面含めて説明」しないと「五果門としての還相回向の菩薩」っていう「立ち位置」が明確にならないから、

「第二十二願文」を後回しにしはったんでっしゃろ。。

 

けっこうこの願文はいろんな解釈しやなあかんぐらいめんどくさくみなさん苦労してはります。

結局「ジャマになるのが《死後往生解釈》ですねん」

 

そもそも今まで「還相回向」なんて、誰もいうてへんことを、親鸞さんがいうてるから。。

みなさん色々とこじつけるのに大変なようで。。エライ先生もいろいろもっともらしくいうてはりますけど、結局わかったようなわからんような感じになりますねん。

だから！！

「死んだら如来になるの？」「還相回向の菩薩になるの？」って、ようわかってへん布教が多いんですねん！

そんなん「真実側面」の「現生往生」確定したら「還相回向」なんて「五果門」で当たり前の話しですわ！！

☆☆☆

「生死にかかわらず《滅度や真如》に至ったものが《如来するときに法蔵菩薩のように垂迹する》」ってことを言うてはるんです。

ここで「生死にかかわらず」っていうのは、

「現生で因果同時」に行じる《五念門五果門》ですし、そもそも［生や死］っていう《虚妄分別、生死分断のない状態》を行じるんですから、《生か死か》なんてどうでもいいんです。

☆☆☆

せやし、「わたしならぬわたしの生命体を《如来名字》が五念門を行じる」ってことですねんから、

「もはや《私》がない」状態の生命体が「同時に五果門の利他を行じる」っていうのが、

親鸞さんがいうてる「究極の浄土教」で「真楽・法楽」の状態ですねん‼️

 

ところで「浄土教」で「三願」って論じる時は、真宗みたく「18、19、20願」とか、いろいろありますねんけど。。

 

曇鸞さんは「第十八・十一・二十二」の三願を重視してはるようです。

『往生論註』(下)に「第十八願の願力によって十念の念仏により往生する」っていうて、

「第十一願」によって往生して、正定聚を得ることにより迷界に帰ることがなくなって、

「第二十二願」によって往生した《菩薩》が階位を順次に登ることを超え(諸地の行)て、いきなり普賢菩薩の慈悲・利他の徳行を身につけることができる。。

っていうてます。

これって「死後」のことやないんです。

とにかく「仏教と相応」の教えでは「生死分断はない前提」ですし、このことは「真宗に限ったことやない」んです。

親鸞さんはこういうとこを根拠にしてはるのか、「諸地と初地(歓喜地)」を同じ扱いしてはりますねん。。

 

つまり「曇鸞さん」では《法蔵菩薩の》五念門・五果門の行が、「方便の阿弥陀仏の四十八願の《この三願》に書かれてる」っていうてて、これを「三願的証」っていうたりしてます。

 

せやから、曇鸞さんは、第十七願の「諸仏の称名讃嘆」を第十八願と引っ付けて(二十四願経と同じ)、

「法蔵菩薩の五念門行」の「讃嘆門行」(第十七願)を「第十八願」の「乃至十念の称名行者」になればってことで「第十八願」の称名の行者は、

 

《称名讃嘆門行》によって「第十一願の必至滅度」(五念門→五果門))になって、「薗林遊戯地門」の《利他行》になるから「第二十二願」になるってことで「第18、11、22願」の三願ですねんけど。。

 

親鸞さんは「第十八願の解釈」を「至心信楽」中心で解釈しはりますから、

「第十七願」の「諸仏の称名」を「至心信楽」で受けて「讃嘆(乃至十念)するものになる」っていう解釈で。。

「諸仏の称名讃嘆に《至心》があって→それを《信楽》で受けて→《欲生》になってから、(乃至十念)になる」っていう流れですねんし、

第十八願の成就文から「願生彼国《即得往生》」ですねんから。。

 

けっきょく「現生即往生」「往相還相因果同時」で理解したら簡単なんです。

 

こういう解釈で第二十二願を読めば。。

「浄土に生まれたもの《現生で名字を換えて五念門行(称無碍光如来名)を生きるもの》または《名号に自我名を破られて名号主体で生きるもの》が一生補処になって、《諸地の行》(初地だけど十地全て)の行を、法蔵菩薩のように《菩薩として》《常行大悲の益(信文類の十益)》に生きる」

ってことですから、

 

「17、18、11願＝22願」の流れで、そもそも11願の《必至滅度》と22願の《利他》を同じで解釈してはります。

あくまでも「11願の滅度と22願の利他教化地(還相回向)は同じ」なのです。

つまり「教行証文類の構造」は、

 

「教(大経)→行(諸仏称名・真実心を含む)→信(至心を信楽して称名讃嘆する)→証(往相の必至滅度と還相の利他教化地)」これらが「因信心」で「因果同時(真実側面)に起こるけれど、現実的(方便側面)には距離or 時間がある」

 

ってことですねんから、

《真実側面》でいえば、「還相回向含めて《現生の讃嘆行者》のあり方」ってことで簡単なんですけど。。

《方便側面》があるから、ここで「論註」を先出しして、「第五果門を重視して」けっきょく【願文を出さない】ってかなりイレギュラーなことをいうて、316ページにさらっと「第22願を出してる」っていう流れになりますねん。。

 

まぁとにかく長い引用ですけど、

①五念門五果門の《真実側面》と阿弥陀如来の《方便側面》を合わせて論じ。。

②行者として「常行大悲する方向」と「その中でこのように功徳荘厳を観察する」っていう、

「還相回向の行者のありよう」を書いてはるんです。

 

けど、「死後往生」っていうお西の標準で読むと「けっきょく一生補処はいつ？」「死んだら如来になるの？菩薩になるの？」「亡くなった先祖が還相回向の菩薩さんなん？」「こんな長い内容はけっきょくお浄土はこういうとこですってこと？」「ほんで、死んだらこういうとこに行くってことでっか？」

とかわけわからん話しになるんです。

 

【以下親鸞さんが還相回向について書いてはる部分と、A以外に現生往生を論じてはる方の引用です】

 

 

2019/01/22［4−6］

 

証文類の【10】安楽集で、いいたいのは、

釈迦は自分より「かの(阿弥陀仏)の方が《すぐれてる》から一切衆生を《かの仏》に帰依させようとして、釈迦はいろいろなところで(かの仏)を讃嘆してはります。」ってことで、

 

曇鸞さんも「西に帰依してはりますから《大経》を讃嘆して(讃阿弥陀仏偈)」に、

《安楽(浄土)》には、声聞や菩薩衆、人天などがいるけれど、これは、《他方》でこのようにいわれることに順じて「方角を書いてはる」だけで、

実際には、みんな《真実側面》でいえば、同じ「虚無の身で無極の体(さとりの実相無相、真如)」ですねん。

だからこういう「(さとりの)平等力を頂礼(びょうどうりきをちょうらい)」しますねん。。

って結果《真実側面》をいうてはって。。

 

【11】からの「善導さん」は、「方便側面」で、「阿弥陀仏の大願業力」に乗って「増上縁(意識改革と促進力)」にしますねん。

けど、こういう「仏の意図は暁(さと)りがたい」から「疑わずに釈迦の発遣(はっけん)と阿弥陀の招喚(しょうかん)にしたがって」《浄土の楽》を証りましょう」って。。

 

☆☆☆☆☆

「完全方便側面」から「難しいことは置いといて、発遣と招喚の法に奉(つか)えて、穢身(煩悩に穢れた身)を捨てて証りましょう。」っていう感じです。

こういうところから、「仏の意図はわからないから、さとりについて《わからなくてもいい》」っていうような「布教」が多いんでしょうけど、

現代にはこの「方便側面」は逆に邪魔になって。。

【12】に善導さんもいうてるように、「西方寂静の無為の楽(みやこ)は、《あるとかないとか》っていうことも離れて、大慈悲を以って《法界》に遊ぶ」って、「薗林遊戯地門」のような表現をして、

「変現の荘厳が意(こころ)にしたがって出てきますねん」

ほんで「群生」がこの「荘厳」を見れば、「罪が除かれて」。。

「如去如来(さとりへの往相還相)に帰依して、煩悩の魔境にはとどまらないんですねん。」

ってあって、この「帰去来」を、［脚注］には「さあ帰ろう云々」って書いてますけど、

「如去、如来に帰依する」と「仏教学解釈」した方が、「方便側面に内在する《真実側面》」に符合します。

そして、【12】の最後には「この生平(生涯)をおえて」「かの涅槃の城(みやこ)」に入りましょうって書いてて、「この生平」が「六道流転」の「生平なのか」「荘厳を見て罪が除かれてからの生平か」っていうところも、どっちでも読めますが。。

この引用部分は、「西方の《方便側面》の中の《真実側面》について書かれている」ので、

「荘厳を見て生きる生平が(畢)おえて後」って「おえてを畢竟(とどのつまり)」って書いてある以上、「荘厳を見てさとりに向かう身として白道を歩んで後」に「究極の涅槃(正覚)に至る」と読むべきでしょう。

☆☆☆☆☆

 

そういうことだから、【13】に親鸞さんは、「このこと自体の全て」が「因果において」「阿弥陀如来の清浄願心」「回向の成就」によるねんから。。

凡夫の「自我のまじわらない」「因果清浄」になりますねん。。

って「証」の《真実と方便》について結論を書いてはります！！

 

こういう(Aが☆で囲った)部分を読み違えると「さとりや仏の世界は凡夫にはわからなくていいし、

六道の生平(現生)が終わってから「浄土往生しますねん」っていうことになりますし。。

 

ほなら

☆【11】312ページの3行目の「来迎(らいこう、らいごう)」を「どう読みますねん」ってことになります‼️

「真宗」は「不来迎」ですねんっていうてるのに、「19願でも20願でもない部分に《来迎》って書いてますけど、どないします？

ってなりますやろ。。

 

これは、「荘厳功徳」を観て生きることが「現生」に「報、応、化」の「阿弥陀如来の荘厳《主》功徳成就」を見ることでもあって、「現生に来迎を観る」ってことならスムーズに論が一貫しますねん❣️

 

どうしても「死んだらお浄土」っていうてると、こういうところのムリクリなつじつま合わせが必要になりますねん。。

せやし「お西」の話は「よ〜わからん」って、布教使自体が「わからんでいいんです」ってむちゃくちゃいうてると、

聞き手は「布教使がわからんでええ」っていうてることも「わからん」し、「そもそもの真宗もわからへん」ってなって、どっちもわからへんってなりますねん！！

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/22［4−7］⬆️

 

 

 

2019/01/21［4−5］

 

309ページの【7】ですけど、前回に続いて、「荘厳功徳」について書かれているのですけど、

後ろから3行目の「不朽薬」っていう「腐ること」がないクスリを種子に塗れば、どんなことが種子におこっても、因と縁によって生まれるように、

「安楽浄土」至れば、その後に「三界」つまり「煩悩に苦しむ世界」に生まれて

「衆生を教化しようとして、浄土の命を捨てて願いによって煩悩の火の中に生まれても」

《不朽薬》に譬えてる「正覚の阿弥陀が住持」してるから、「煩悩に染まるようなことはない」って、ややこしげなことを書いていますが、これは、

「荘厳《主》功徳成就」の「正覚阿弥陀 法王善住持」を解釈してて、

 

その最初に、「正覚の阿弥陀の善力に住持」されているからっていう理由を書いてて、

ほんで「住は不異不滅で、持は不散不失」って解釈してあります。

 

つまり、「真実(さとり)」そのものは、「煩悩の火」とか「浄土の命を捨てる」とか、そういうことはもともとないのだけど、わかりやすく表現して「浄土の命を捨てて」「煩悩の火に飛び込んでも」っていうニュアンスで、

そこに「衆生を教化しようとして」っていう「慈悲前提」だから。。

悟りの智慧には、「浄土と煩悩の火」とか「不異不滅(異や滅)そのものがない」また「不散不失(散や失)そのものがない」っていう「対立概念がない」っていうことを言うてます。

 

ここでは「荘厳」の《主》の「功徳」は「そんだけスゴイ住持力がある(方便側面)」っていうてることと、「さとりには対立概念がない(真実側面)」ってことを言うてます。

この辺は「真実側面」「方便側面」こみこみの内容ですねん。

 

だから、この次は「荘厳」《眷属》「功徳成就」ってあって、

「一切の煩悩界」の「生まれかた」には、「哺乳類」のように《胎》や「鳥類」みたいに《卵》や、

当時は「湿気」から生まれるって思われてた「ハエ」みたいな生まれ方をする「眷属」の生まれ方があるけど、「そういう苦楽を持った、いろんなランクの生まれ方がある」けど、

それは「いろんな行ない(雑業)」によるからで、

「みんなが同じように念仏」した「浄土の眷属」は「化生っていう《忽然とした》特別な生まれ方をしますねん」ほんで、この「化生」する念仏の道「ひとつ」でこういった「生まれ方」をしますねんけど、

「遠く通じてて(永遠の過去未来に通じてて)」「四海」っていう「世界中の衆生」がそうなるから「けっきょくみんなが兄弟で、浄土の眷属(一族)」で、「無量」ですねん。。

って書いてて、「異なるように思える衆生(一切」も「浄土の眷属《一(イチ)》」ですねんで。。

 

って「眷属功徳成就」っていう「側面」からいうても「真実と方便」があるけど、

「一即一切」ですねん。。って書いてます！！

【8】も「観経の九品(くぼん)」も「いろんな川の水が海には入れば一味になる」ように、

違いはおへんねん。。って書いてます。

 

【9】も「清浄功徳成就」って書いてて、

「生の結果、いろんな煩悩を持ってるものが、浄土に生まれれば、煩悩がそのまま涅槃の(イチ)」になりますねん」って、ここまでには、

 

「荘厳功徳の《主》《眷属》《清浄》の成就」について「真実側面と方便側面」から、

《主(正覚の阿弥陀→さとり)》においては「対立概念」がないから、

すべてにおいて、「一即一切」ですねんでって書いてあります！！

 

 

ーーーーーーー2019/01/21［4−6］⬆️

 

  

2019/01/18[4−4］

 

307ページ【2】ですが、これが「証文類」の根拠になる《第十一願》です。

「必ず滅度に至る願」っていうぐらいですから《自我の滅》っていう「真楽・法楽」に至る願いですってことで。。

 

ふつうに真宗で使っている「大経」では「国中人天が正定聚」っていう「初地(歓喜地)」に住すって書いてあって、これは。。

「現生のいま」「讃嘆門を生きるもの」が「正定聚(しょうじょうじゅ)」っていう「不退転」になって、必ず滅度っていう「楽」を得られますねんでって書いてます！

 

けど【3】の異訳の大経「如来会」には、「等正覚をなり」って書いてて、初地っていう「41位」から

「51位」までランクアップしていますねん！

 

これは【6】の如来会の成就文に「邪、不定聚」に対象してますし。。

結果、因果同時の「初地も等覚も同じ」って解釈できますねん！

そういうことやし、「行者は初地でもあり等覚でもある」っていうていい根拠が、ここで明確になりますねん❣️

 

ほんで【4】は、もと「大経」の十一願成就文で、「十一願が成就して、みんな正定聚に住して。。邪聚、不定聚はない」って書いてて、「第十九願」に該当するものはない。。

っていうか、そもそも「邪や不定」は《自我の混ざり具合》ですし、《自我の混じる行者》は、

「お名号によって私がお浄土で永遠の命をいただいて、また会える」っていう、【世俗の持ち越し】も含みますねん！！

 

そこで、「補足3」の(88)にも書いた。。

あくまでも「《現生往生》《現生に功徳荘厳を観る》《名字の入れ換えと讃嘆→時間のある因信心の因果同時》」が両方にまたがる「大前提」の《キーポイント》ですねん❣️

 

っていうように、【5】からは、「荘厳功徳」を観る、多次元智慧の世界観が書かれています！

【7】の「論註」の「荘厳妙声功徳成就」ってとこで。。

「凡夫が荘厳功徳に包まれて、《国土の名字》が《仏事(利他)》をする中で、名字の変換が起こり、《清浄安楽》を願う世界に往生を願って、往生を得(果位)る」ってことで。。

 

《現生で往生を得て、荘厳功徳成就の中に生きる》

 

っていうことを明確にしてます！

ここからはこの《荘厳功徳》をイメージ化して書いていますねん！

 

(あんまり一度にたくさん書かない方が読み手が読みやすいっていうご意見があったので、

今日はこのぐらいにしときますね(≧∀≦)❣️)

 

ーーーーーーー2019/01/18［4−5］⬆️

 

2019/01/17［4−3］

 

この307ページの「報、応、化」ってのが、実はけっこういい加減にあつかわれるか、

完全方便に埋没するかっていう感じですねん。。

 

仏教学的には、

三身(さんしん、さんじん)っていいますねん。

とりあえず並べてみます。。

 

【法身（ほっしん）】宇宙の真理・真如そのもの、仏性をいうてて、主に毘盧遮那仏のことで。。「華厳前提」解釈が主流でおます。

【報身（ほうじん）】「これって”仏性”が利他っていう動きをする」っていう「地球が回ってます」的な「抽象解釈」されることがありますけど、

 

☆☆☆

もとは「菩薩が行に報われてブッダ(普通名詞つまり釈迦限定じゃない)になること」でしてん。

こういう、「般若(智慧)からの利他(慈悲)のはたらきをする。。」っていうストーリーがあるのは、「阿弥陀仏」しかおへんし、

「法蔵菩薩が阿弥陀仏になるっていうストーリーで阿弥陀仏定義」がよく使われてて、

 

こういう事情で「浄土論」なんかやと、はっきり「誓願のストーリーがあるから法蔵菩薩・五念門行」って書かれてて、「法蔵菩薩がメイン」やし「法蔵菩薩の行を五念門行」って定義して「無碍光如来」で結果「光明です」って《真実寄り》してますけど。。

 

「善導さん」になると「法蔵菩薩ってどこにいはりますねん」っていうぐらいの勢いで、「阿弥陀仏メイン」になってて、《方便寄り》になってまいます。。

 

せやから「讃嘆(称名)の行者」は「法蔵菩薩メイン」🈁「念仏の行者」は「阿弥陀仏メイン」みたいになってて、《真実寄り》🈁《方便寄り》かどっちにします？

みたいな「論調」が「教行証文類」ですねん。。

 

けど、これは「マジどっち寄りでもゴールは一緒」っていう構造になってますし、

「まさに、教行証文類ひとつ(イチ)で、すべてをおさめとる(一切)になってる」し、

むちゃくちゃ「スゴイ」って珍しく「修飾語」を使いますけど。。

「普通では書けまへん❣️」

☆☆☆

 

【応身（おうじん)】は現世で「さとり」を得て、「梵天さんが《説いてください》」っていうたのに「応じた身」ってことで「固有名詞」の釈迦牟尼仏でおます！

 

けど、この三身やったら「証文類」にあいまへん。。

 

《法身(ほっしん)》っていうのんには「色身(しきしん)」だの色んなパターンがありますねんけど、上の３つが基本ですねん。。けど。。

 

 

親鸞さんは、「法身と報身」をイコールにしてはります。。

ほんで。。

【報身】「法身と報身」を「如より来生」ってことで合体させて《真実と方便》の根本を同じにしはります。。

【応身】これは応身でいうてる《釈迦限定》で基本路線でおます。。

【化身】変化身って言い方もしますけど、「真如が凡夫のレベルにあわせて現す、天や竜神や人っていうような仏以外の姿」で「利他る」ことですし、

「すべて仏性原則」でいうたら、「虫も木もなんでもすべて《功徳荘厳・変化身》やって観ること」っていえますねん！！

 

せやし、

「如より来生し、報応化、種々の身を示し現じたまふなり」の部分は、

《行者がどの目線で、世の中を観て進むのか》っていうポイントでもあるし、

「真実寄りでも方便寄りでも、《行者が結果そうなる》ってこと」をいうてるんです！！

 

けっこう「すらっと」

「報身は阿弥陀さんで、応身はお釈迦さんで、化身は変化身ですわ」

って感じで「流してまう」のと、

 

そもそもの「如より来生し」を「きっちり《真如定義》せず」に、「如」を「おさとりの世界でお浄土のことです」とかって、そこは「方便解釈したらあきません」っていう「重要な部分」ですねんけど。。

 

「テキトーにあしらってるなぁ」っていう布教が多い感じがしますねん。。

 

ここは根拠と展開を書いてはる「チョー重要な部分」ですねん‼️

 

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/17［4−4］⬆️

 

 

 

2019/01/16［4−2］【証文類内容】

 

307ページから証文類の本文です。

さとりを「証」で書くときは、「因が果に現れる」っていう意味を含めているケースです！

【1】の《真実側面》で「真実の証」は。。

 

「利他円満の妙位、無上涅槃の極果」のことですねんって書いてて、それが、

「阿弥陀ストーリーの第十一願」から出て来てますって。。

「論拠」を第十一願の「必至滅度の願」っていうとこにおいて、さらにこの願を。。

 

「大涅槃が証明される願(証大涅槃の願)」って名づけるって書いてて、ここから、

《方便側面》で「しかるに煩悩成就の凡夫、生死罪濁の群萌が往相回向の心行を獲れば、即の時に大乗正定聚の数に入るなり」って。。

 

煩悩が成就してるって。。「成就」ってのは。。

 

「身に備えている」っていう意味で、「《成就》っていう言葉は本来、智慧と功徳をパーフェクトに備えた状態(have)」をいいますねん。。

「I have 智慧&功徳」→「I am 智慧&功徳」って感じですねん！

 『倶舎論』に、なにかを「獲得(かくとく→俗世用語での読み)」するのに、

仏教でいう「獲得(ぎゃくとく)」を使うと「獲は因位、得は果位」で、621ページにも親鸞さんはそう書いてます。

「獲っていう因位」が進んで、維持継続して「得っていう果位」になった状態を「成就」っていうのんで。。「煩悩があなたの中で維持されて進んできたけどそれがボチボチ成就」っていう「煩悩の果位(終わり)」になりますねんで。。

 

「煩悩」が転じられて「往相回向のこころ(心)と行を獲たら」って「さとりの因位」ってとこに《移動してますねん》でって。。

 

「獲(さとり)の因位」になって「往相回向のスタートに移る」と

速攻で「大乗正定聚」に入りますねんっていうて「正定聚になるから、即の時に必至滅度になるよ！」っていうてはります！！

☆ここも「現生」でいうてはります！☆

 

 「即の時」ってのも「即時」って書いたらいいようですねんけど。。

この方が強調されますわなぁ！！

 

ほんでそのうえに「往相回向の《心行》」になってて、「往相回向の《信行》」じゃないんです！！

「心の状態が《行状態》にかわる」ってことです。。

 

☆「証文類」以降「ほぼ信心は出てこない」んです！

「行はうるさいぐらい出てきますし、やはり「五念門・五果門原則」で語られてます！

 

これは、《行状態》になったら、「滅度」に至りますねんでことで。。

滅度ってのんは「常楽」でっせ❣️

っていうてはります。

この「常楽」っていうのんは、「無常に落ち着けば《無常の常》」っていう「心」になるってことで、

本来的にいうたら「滅度」ってのんは「無常に流れる《楽》ですねん」っていうことになりますねん！

これって、教行証文類の「後序」っていわれるとこ(473ページ)に、「心を弘誓の仏地に樹て、念を難思の法海に《流す》」ってとこでいうてはることとおんなじなんです！

 

けど、こういう「真実側面」は「受け入れがたい人」も多いので、

「涅槃経原則」で「常楽」ですねんって、逆から表現してはるんです。。

 

戻って、「生死罪濁の群萌」ってのは「個人的表現」を「社会的表現」にしてはって、

「煩悩成就の凡夫」の「一(イチ)」と「生死罪濁の群萌」っていう「一切」に「分断」されている状態が、

【2】の手前の「真如＝一如(いちにょ)」の「果位」状態になるってことを書いてはりますねん！！

 

「煩悩成就の(イチ)」と「群萌(一切)」の《分断(虚妄分別)》で認識していたけど。。

本来「真如一如」だったってことですねん！！

「煩悩成就も生死罪濁」も「分断虚妄分別」だとわかって「真如一如」だったって。。

そやから、「往相回向の心行を得たら」➡️「常楽→畢竟寂滅→寂滅→無上涅槃→無為法身→実相→法性→真如→一如」って。。

「これでもか」っていうぐらい「真実側面」で「さとり」について書いてはります。

 

これは、結局「私が最終的に真如一如になって」「弥陀如来もこんな風に《如》から《来生》」した「方便」で、「報、応、化」身っていう

「いろんな身を示して、現じて観せてくれてます」ねんでってことをいうてはって、

「私もそうなるんですよ」「如来になって自在に利他をしますねん」でっていうてはるんです！！

 

そやから「名字を入れ替えて、正定聚になった《私っていう生命体》が、《悟り＝真如一如》に入って」。。

「阿弥陀如来と同じ」ように「いろんな身になって利他しますねん」ってことです。

だから、「証文類」の後半は「還相回向の利他の菩薩」を論じはるんですねん！

 

☆結果「私」は「真如」(あるがままの無常の実相無相)になる❣️っていう「結論」です！

これは、「今」から「無相だけど利他のベクトル」を「行じましょう」って、

「讃嘆門」を【7】309ページに「国土の名字、仏事をなす」って「浄土論」を引用して書いてはりますし、310ページの冒頭に「衆生を教化せんと願じて」って書いてます。

「往相還相一如(因果同時)」のいのちになるんです！！

っていう、「行じてる今に因果同時に起こること」が書かれてるんです❣️

 

 

ーーーーーー2019/01/16［4−3］⬆️

 

 

✴️再確認💫

 

◯真宗は難しくない。

真宗の教えを極論単純化すると、「阿弥陀如来」を完全に受け入れると、

私の煩悩がどんどん見えます。だから見えたら見えただけ、

その反対方向へのベクトルに進めばいい。

 

そのように煩悩があってこそさとりの方向がわかる。

煩悩がさとりへのナビゲーションをしてくれます。

如来の願いを私の願いに置き換えれば、その願いがナビになります。

「名字を阿弥陀仏の名字に入れ換えて、《名(号)》→(利他)に進む。」

 

「願い」は方向と着地点です。《法楽・真楽です》

 

「如来の行ずることを行ずる」ことは、「願いっていう方向への意識改革と推進力」です。

「願行」でベクトル(力と方向)になるんです。具体的には五念門行を生きるってこと！

「五念門行」

礼拝(如来を受け入れ自分の煩悩に慚愧して自我をさとりに投げる)

讃嘆(如来の教えに生きる素晴らしさを伝える又は称名する)

作願(如来の願いを自己の願いに置き換える)

観察(さとりを見るかのように現実の捉え方を多次元に変える)

回向発願(そしてそのように方向転換して進む)

 

このなかでも、《讃嘆》(称名)が「利他」を促すのでポイントになるんです。

そういう生きかたで「讃嘆っていう(自利利他の)インフォメーション(案内誘導)」をするんですねん。

 

ーーー

 

◯月を指す指

教行証文類を読んでいると、各所に「阿弥陀如来」の根拠になっている「真如」「法性」「無為涅槃」などのさとりを指す言葉がいっぱい出てきます。

「六字釈」っていう、実際親鸞では「南無」の二字釈の前にも、「真如の門に転入する」ための方法(方便)は阿弥陀の号(号は利他側面)ですねんって書かれてます。

 

ここでの引用では、阿弥陀の号を「利剣(りけん)」って書いてますけど、

これは、仏語。煩悩(ぼんのう)や邪悪なものを打ち破る仏法や智慧のことってことで「手段」を意味しています。

つまり「方便」ってことですねん。

ほんで、その引用の最後の部分に「種々の《思量巧方便》をもって、選びて阿弥陀の弘誓の門を得しめ」って書いてて、「善巧方便(ぜんぎょうほうべん)」やっていうてます。。

 

つまり「阿弥陀仏」は方便(梵語で「近づく」の意味)の一つやって書いてるんです。

「阿弥陀仏の教え」はわたしたちに最も適した教えで、このアイディア(発明)は「釈迦の恩」ですって書いてます。

414ページの9〜12行目に、「月を指す指ばかり見ていては根本がわからなくなる」って書いてます。

あくまでも「阿弥陀如来」は「指」でしかないってことですねん！

教行証文類は、どこを見ても、こんな風に誘導しています。

 

「信文類」はこの阿弥陀ストーリーを「方便側面」で多用しているし、ややこしいになりますねん！

そして、これを「真実側面」の「俗諦」であらわしてる部分が「証文類と真仏土文類」なんです。

 

この「さとりの智慧」で生きていくことが「真楽」になるキーですねん。

 

ーーー

 

◯阿弥陀如来

阿弥陀如来ってのは、「言葉の上だけで」《存在》してるんです。。

これを、真俗二諦っていうて(しんぞくにたい)、「色もなく形もなく言葉も絶えた(親鸞さんがつこうてる表現)」法則性の世界を「真諦(しんたい)」っていうて、

それを教える「コトバによる智慧の教え」を「俗諦」っていうてます。

 

この「教え」(俗諦と方便)に書かれてることが「真理あるいは真如」を伝えてくれますねん。

つまり阿弥陀如来は、本来法則性(無常無我空っていう法性)なので、実体はないんです！

☆コトバ上の存在ですねん！

そしてその「俗諦」を「ストーリー(物語り)」にして、そのストーリーに乗っかれば、「法楽・真楽」っていう「さとり」に向かえる「方便」が「阿弥陀如来」っていうコトバ上の存在ですねん！

 

せやから、現代のように「ほとんどの人が現代教育」を受けている時代やと、

例えば「阿弥陀如来」の「仏像」は「趣味か、美術か、偶像崇拝者」って思ってる以外のひとにしたら「ただの木の像」でしかないし、

「阿弥陀さま」。。「なにそれ」って感じで、「以上終わり」って思われてしまいますねん！

 

けど、「阿弥陀如来の教え(ストーリー)」には、わたしを《真理真如》に誘導してくれる「チカラ」がありますねん。。

☆「阿弥陀如来っていう言葉」に込められてる「真理・真如」→《真》が結果「証明」されて《実(みのる)》ことを「如来の真実心」によって「証る(さとる)」っていう「文字」で表現されてますねん！

 

阿弥陀如来の教えに従えたら、煩悩のわたしが突き崩されて、阿弥陀如来っていう世界観(荘厳功徳)が生まれて、「真楽、法楽」への道を歩いて行くことになれますねん！

 

つまり阿弥陀如来に「自我」が破られて、「無常無我ないしは空性」に目覚めていって、さとりに至る道の中で「マジ楽」になっていきますねん。

 

☆こんな感じの「阿弥陀如来」の「方便側面」を信文類は書いてるんです。

 

天親の浄土論、そしてその内容を註釈された曇鸞の浄土論註には、菩薩の５つの行があって、(五念門)「親鸞さん」はこれを重視されてます！

けど、天親さんの「浄土論」や曇鸞さんの「論註」は、どちらかというと「方便」じゃなくて「俗諦」寄りですねん！

 

繰り返しますねんけど、その「浄土論、論註」のなかの「五念門五果門」は、「俗諦」ですねんけど、

 

☆☆☆【重要】🔻☆☆☆

親鸞さんはこれを「方便」にも持ってきて、《法蔵菩薩が行じた》重要な「行」に定義されてます！

特に「利他」につながる「讃嘆門の称名讃嘆」を「往相回向の名字の入れ換え」として重要視して、「五果門」の「薗林遊戯地門」も「還相回向の利他」として重視してはります！

もともと「俗諦論」だった「浄土論や論註」は、「願行が明確になっている法蔵菩薩と四十八願や荘厳功徳」を「無常無我空、唯識など」を根拠にして論じて、「無常無我空などのさとりを生きる行」として「五念門行」を論じている「浄土論や論註」を、親鸞さんは「阿弥陀ストーリー」(方便)の根拠として転用してるっていえます。

だから、現代人が教行証文類を読むとややこいんですねん❣️

☆☆☆(重要)🔺☆☆☆

 

 とりま、繰り返しますけど「五念門行」をさらに現代的に書いときます。

 

礼拝というのは、わたしをわたしから投げ出すことです。

讃嘆というのは、わたしがさとりに生きていることを「告知、広告、宣伝」することです。

(極端に現代的な表現ですが、事実わたしを通して教えが広まることです。)

作願というのは、わたしが阿弥陀如来の四十八願を受け取って、わたしの願いに置き換えることです。

観察というのは、わたしがさとりに生きる中で、私と周囲は法性やって見えてくることです。

廻向発願というのは、わたしがさとりに向かっていのちの方向転換をして進んで行くことです。

 

これを五念門行(ごねんもんぎょう)っていいます。

 

この歩みの中で、わたしのいのちのもともとが「法性」やったって気づいて、

「わたしの脳の処理の仕方が変化して」わたしが「わたしならぬわたし」を生きていくようになれますねん。

 

よく「真宗のお西」で、「人間は無仏性」やし「阿弥陀如来っていう《仏性が遍満》してる」っていうんですけど、「仏教原則でいうたら」わたしという存在以外を離れて、別ものとして仏性ってのはありえまへん。

全てが仏性やってことを、

大経(大阿弥陀経や如来会)に「虫も成仏する」って書いてて、

唯信鈔文類(本願寺の出版による註釈版には異本が載っていますので、脚注をみてください)には、「草木国土ことごとく成仏すといえり」って書いてます。

(わたしたちが学んだ時代の聖典には、草木国土も。。という方が載っているもので学びましたけど、註釈版には異本が使われているというところに、とある学派の意図を感じますねんけど、これは私見でしかありまへん。)

 

いずれにせよ、コトバとしての存在である阿弥陀如来がこのようにしてくれるってことです。

だから、親鸞さんは「南无阿弥陀仏か帰命尽十方無碍光如来」っていう「コトバ(文字)」を本尊にしてて、蓮如さんも「木造より絵像、絵像より名号」を本尊とすべきやって教えてます。

わたしが僧侶になったころは、このことを先生たちは、常におはなしされていましたが、

「親鸞会」っていう新宗教団体がこのことを強く主張するようになってから、本願寺ではほとんど誰も言わなくなりましてん。。

 ほな、「なんで本願寺は木像なのか」と思われる方もいはりますわなぁ。。

それは「受け継がれた伝統」やってこと以外に適切な表現が見つかりまへん。

 ーーーーーーー

ここに改めて書いたのんは、教行証文類では「真実と方便」「月と指」が明確になってて、「混在する理由」を再確認していただくためですねん。。

そこで、この根拠をまず理解していただくために、いったん「証文類」に飛びます！

ーーーーーーー

 

2019/01/13［4−1(3−24)］

 

信文類は、とりあえず【確定方便】として、順序を逆にすることで「内容がいっそう明確化」するんで、

ここからまず先に「証文類」に移ります！

 

証文類の標挙(ひょうこ)には、

「必至滅度の願」ってあって、「さとりそのものをあらわす願名(第十一願名)」を挙げてて、

「難思議往生」ってあるんですが、この「難思議」はまずは置いといて。。

 

んん？「往生」って。。

そもそも「無生」やって書いてたのに、なんでまたこの「証」(さとり)を明らかにする「証文類」に「わざわざ（往生》を引っ張りだしてくるねん」って疑問になります！

 「そもそも仏教のさとりは《無生》なのに《往生》って表現する理由」

は《行文類》にあって、そこでいうてはるんが、「行じるひとに因果が成立することを方便で書いたのんが《往生》ってことですねん」ってある⏬のに。。

ーーーーー

「行文類」30/11/03［2−4］157ページの中ほどに、

 「問うていわく」ってあって、

仏教経典のさまざまなところに「衆生畢竟無生(しゅじょうひっきょうむしょう)にして虚空のごとし」っていう、

根本仏教も中観派も、その他すべて仏教は「無常、無我、空、真如無分別」を説いているって書いてんのに、

「生まれるという表現はおかしんやないですか？」っていう問いがありますねん。

 

この答えに、「衆生畢竟無生にして虚空(こくう)のごとし」って、(とどのつまりは無常無我空で生まれるとか死ぬということはないって)書いてて、理由は「２通りある」って書いてますねん。

 

1つ目に凡夫(この場合は人間すべて)が、「衆生(人間)をマジ存在」って思ってて《生とか死がある》って錯覚しているっていうポイントからの《生まれる》ということですねんって書いてて。。

これは「亀に藻がついているのを亀毛(亀に毛が生まれてきた)」って言うてるような、ミス思考(誤認識)だってこと。。

 人間は、「所有(しょう)(あらゆること)は、なきこと」つまり「全てはないことを有るっていう間違った見方」してますねんって書いてて、

そやし、このような「有る」っていう見方は「亀毛のようであり、虚空のようなもの」ですねんし。。

ここでいう「願生」の「往生」は、「凡夫のいう《生まれる》といったことやおまへん」って明言して、

2つ目には、「諸法」は「因縁生」やねんから、「生まれるとか生まれない」ということではなくって、本来は「無生」で、

「あらゆることは《本来は無い》というのは、《虚空と同じ》ですねんけど、

とりあえず《因縁生ですねん》」って、天親さんは「凡夫(人間)のものの見方に合わせて」「往生」って書いてますねんわ。。

そやから、天親菩薩の「願生」っていうんは、「因縁生」の意味でいわれてて、仮(かり)に「生まれる」っていうてるだけですねん。

せやし、一つ目の凡夫(人間)がいう「生まれる」とは違うから「そこは間違えんといてね」って書いてますねん。

☆☆☆

ここで「天親さんは《真実側面》の人」ですし、天親さんの「願生や往生」ってのんは、

《人間に対して言語》をつかって表現してるんで、《真如、空、唯識》の言語化(俗諦)ですねん！！

☆☆☆

って書いてますねんけど。。

 そこでつぎの問答で、

「まだよ〜わからへん。」「ほななんで《無生》なことを、わざわざ《因縁生の往生》ってめんどくさいことをいうてるのんか？」

ってツッコミ問答があって、

答えて、

実は「ないねんけど」。。

「仮の《名字》で、《自他は存在してるって誤認識》してる《仮名人(けみょうにん)》」の凡夫(自我人)が、五念門を修行すると、行の「前念と後念で変化するし、そこをいうてまんねん」って理由をいうてはります。

 

つまり煩悩界で「自我があるって誤認識」して生きていた「仮名人」が、「五念門行」で、

即時に浄土を生きる「仮名人」になるっていう因果が一つ(同じ)であるっていうことを明確にするために「往生」っていうてて、

「これって難しい理論のわからへんひとにいうてるんです」って、

論理でいうたら「自我が破我されていく、その生命体(本来空の阿頼耶識)は因果においては同じ流れにある状態変化って」ことって書いてても。。

「現代人は」。。「《往生》っていう方が、余計わからへんわ！！」ってツッコミたくなる「問答」ですねん。

 

まぁ「行」が「一つの流れで相続される(果に向かって移りゆく)こと」をはっきりさせるために、「往生」っていいますねん。ってことなんですけんど。。

こういう「俗諦」に「方便側面表現」が混じると、現代では余計ややこしいことになりますねん。

 

【さてと、ここに「往生現生」のポイントがおます】

ここの「158ページの2行から3行目」に、

「前念と後念と因となる」とあるのんは、脚注にもおますけど、

本来なら「前念は後念のために因となる」と読むべきなのに、どうして親鸞さんは

「前後ともに因」って書いてるんかってことも「大問題」ですねん。

 

ここで、「諸仏の称名を聞く段階の《縁信心》」の「縁」から、

「諸仏の称名を受け入れて、《自我名字》を如来名字に入れ替える《因信心》」になって「自我が破我されていく」「さとりへ向かう”心の転換”(信心)と(往生)は」。。

「因果同時や！」ってことをいうるって、ほぼ確定推論できますねん。

つまり、

【ここの引用の親鸞の読み方は、《往生》は現世とか来世というものではない「即時」やねん】っていうことをいうてはる、重要ポイントになりますねん。

 

こんな感じの「親鸞の独特な読み方」に込められてる【重要ポイント】を「無視して」さらっと流してたら、重要な内容が抜けて「ありきたりな自性唯心の浄土教」になってしまいますねん。。

そもそも仏教で「往生」っていう言葉は、本来は成り立たへんのんです。

ーーーーー

けど、「往生」って書くのに、「この往生っていう言葉の意味は、《難思》な内容(議)ですけど。。」って理由を説明してはる「難思議往生？」ってどういうこと？

って、ここで「難思議」に戻りまひょ！

 

手っ取り早く《三省堂国語辞典》には、

 

って言う風に書いてて、ほかの資料では、「けっきょくなぜか？」がわからないので、

とりあえずここでは、以上の２つを引用しましてんけど、

結果《あとのネット情報》の方は、《真宗学》の「既成概念」が入っているので、

ラストの「☆ポイント」と「三往生ありまっせ」ってことを念頭においてもらおうって思って引用しましてん。。

 

☆☆☆《三省堂国語辞典》の方が「華厳経」で一貫するので適切な解説だといえます☆☆☆

 

つまり、「無常無我空(無生)」や「華厳経原則」を「五念門五果門」でダイレクトに書くと「難思議」な内容になりますし、「往生」っていう方が、「さとり」への「往相、還相」の「阿弥陀ストーリー」でわかりやすいでしょ！！

 

って、「五念門、五果門」の「往相還相(自利利他)」によって「往生の結論」として「真如(妙覚)」になって「一如に合流して」「如来」になりますねん❣️

ってことを『難思議往生』って、標挙してはりますねん！！

 

かえって現代人には「わかりにくいわ！」ってな内容ですねんけど、

 標挙だけでこんだけ書いといたら、あとはスムーズに読めますねん。。

 

ーーーーーーー2019/01/14［4−2］⬆️