📕講義の補足その5📙2019/09/11 160、次元や時間、そして浄土のひとまとめ❣️

 

🔴補足その5「化身土文類」148からです。

補足その4は、https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku4

教行証文類講義4は、https://r.goope.jp/sainenji/free/kosugi4

 

なお以前どこかに書いた「真宗カトリシズム」は「仏教カトリシズム(普遍性)」のミスですが、仏教共通の真実を重視して、宗派の壁を越えて具体的な救いを論じています。

思い出したので「紹介しておきます」Amazonにあります！

 

🔴ここ↓は是非「ラスト」まで読んでみてください！

https://r.goope.jp/sainenji/info/2680324

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160、次元や時間、浄土の功徳荘厳をひとまとめにしました‼️

 

「見た目で判断することをどう思うか」という、問いへの回答から。。

 

「見た目で判断する」という文言において「見た目でなにをどのように判断する」かという定義ができません。

 

つまり「いろいろな現象や人間における行動など」は、多くの次元を「含んでいるので」どこをどう判断するかが明確になりません。

 

また単純に「いい人か？」ということでも、「ひとりの人にはさまざまな側面があり、かつ、《いい人》の定義もできない」のです。

 

「なににとってどのようにあること」がいい人なのか、ということは「確定定義できません」から、「見た目でなにかを判断すること」自体が不確定なのです。

 

わたしは、「善悪の判断」をいちいちしないで、自然の流れの中で「観ている次元」が上がるように生きています。

 

以下ご参考にしてください。

 

次元というのは、基本的には「線」を「1次元」、「面」を「2次元」、「立体」を「3次元」というようにいいます。

 

しかしこれを深く広くいうと、

 

たとえば「目の前に《りんご》がある」とします。

 

これを「りんごがある」と認識する次元があります。

 

そしてこの「りんごはどこの産地か？」という次元もあります。

 

さらに「どういうひとがどのように作ったか」という次元もあります。

 

また「このりんごは誰がどのようにここへ移動させた(持ってきた)か」という次元もあります。

 

そして「このりんごの成分は？」という次元もあります。

 

広げてみると「このりんごの産地はどのような環境か？」という見方もあります。

 

「このりんごは、誰が開発したか」という見方もあります。

 

「このりんごは輸出入しているのか」という見方もあります。

 

「このりんごを美味しいというのは、甘味か食感か？」という見方もあります。

 

「このりんごを美味しいという人は世界人口の何%か」という見方もあります。

 

このように「りんご一個」を見てもさまざまば要素や背景があり、「どこまで掘り下げたり、高い視野で見るか、広げて見られるか」ということで、見える世界が変わるということです。

 

単純そうなことにも、多くのファクター(要素)が、計り知れないぐらいあるということなのです。

 

仏教に「十如是(じゅうにょぜ)」という次元の見方が説かれているので、wikiって見てくださいませ！

 

ご参考に、わたしのホムペから「関西風仏教解説」より。

 

②十如是

 

十如是（じゅうにょぜ）ってのは、『法華経』方便品に説かれる因果律で、意外と《実用性》のあるものの見方(観察テクニック)ですわ。

 

この「十」ってのは、

 

相・性・体・力・作・因・縁・果・報・本末究竟等

(そう・しょう・たい・りき・さ・いん・えん・か・ほう・ほんまつくきょうとう）

っていうて、

 

こういう角度からものごとを見たら、ものごとの本質がわかりまっせ！

 

っていう智慧を生むテクニックですねん！

 

ものごとの、相（形相）・性（本質）・体（形体）・力（能力）・作（作用）・因（直接的な原因）・縁（条件・間接的な関係）・果（因に対する結果）・報（報い・縁に対する間接的な結果）・本末究竟等相（相から報にいたるまでの9つの事柄が究極的に無差別平等であること）

 

を見たら、諸法の実相っていう、存在の真実の在り方がわかりやすうなりますねん。

 

わかりやすくいえば、この世のすべてのものが具わっている10の種類の存在の仕方、方法をいう。

 

如是ってのは、是（かく）の如（ごと）し（そのようである、という意）のことですやん。。

 

これって結構いけてて、日常の出来事や人間関係をこういう視点で見たら、分析しやすくって、

 

「智慧」になりまっせ！

 

こういうポイントは「浄土教」やと「四十八願」とか「荘厳功徳」に「内在」しますねんけど、

 

現代やし、こういう「論理」で理解する方がはっきりしますやろ！！

 

そこで「浄土」って。。

 

浄土が「西方」なのは、「スペース(空間)」のことではなく、「次元をあらわしている」と論じる方が適切だと言えるでしょう。

当時は「東方」はオリエンタルな「俗世」をあらわして、

「西方」は「出世のさとり」を意味していたという論文を読んだことがあります。

 

このことと「太陽が沈む、大自然でしか感じ得ないこと」が一体になって、「西方定義」があるとしたら、

 

これは、もはや「スペース」ではなく「次元」を意味している、深くかつ高度な思考による世界観です。

 

そういう意味で、往生が現生か来世かという議論は「戯論」であり、人間が「高度で深い思考のさとりを観じる」には、「場」の問題ではなく、「次元」の問題が「場」のあり方や「観えかた」を変えるのである。

 

と「現実的に変化が起こること」を親鸞は論じているといえます。

事実、「如来を行じていく中で、いろんなことにおいて次元の変化が起こっている」ことを、日常の中で観じるようになります。

 

「往生が現生か来世か」なんていう議論は、「浅いところをなぞった議論だ」とよくわかってきました。

 

教えを聞くということ、教えに生きるということは、「時間論」と「次元論」を根底にして聞けば、

 

どんどん「深く広く」なっていくので、「過去法を見つめて」至らない次元を考えて「未来する世界観」を「憶念しながら」「現在する法」のなかに「さらに多くの次元を観ていると、「現に在する法」が変わって行くのがわかります。

 

「自然法爾」に「任運」にそのように観ていると「そうなっている」のが、よくわかりました。

 

このたび「実母の死」において、「正直、自分はそれを目の当たりにしたらどうなるか」と思っていましたが、

 

この「自然法爾」のなかで、キリスト教のよき「牧師」さまとも語り合えて、そこから「真宗」を見つめなおし。。

 

能美さんの法話を聞いていて「阿弥陀さま」という「人格性」に込められた「真実」が伝わってきて、

 

有為法のような「阿弥陀さま」がほんとに「能美さんの世界観」の中に如来を生きておられる明確な「さとりへの歩み」を感じて、

 

また、Quoraの回答を通して、いろんな角度からの問いに触れ、

 

そういうなかで、周囲に起こってきていることが変化して、「曹洞宗の住職さん」と「牧師さん」「そしてわたしたちが真宗僧侶」として「葬儀」をしたという、

 

ありえないような「宗教者」の一体感の中での「お勤めの時間と次元」の深さと広さは、「曹洞宗住職」さんも「牧師さん」も同じ感覚でおられている。

 

この「次元」は「如来の世界観」そのもので、キリストの「神」&「如来」のなし得た「自然」だという「実感」が。。

 

さらに、親族間でも、いままで以上に「義兄」が「アニキ」になり、

 

叔父も「おもしろい討論相手になって」いままでの、ボンヤリしたものだった「実家における人間関係」が、

 

「オカン」の葬儀に携わるなかで「楽しく深く広く」なって行き、「明確な関係」になった‼️

 

いままで「無碍光如来」のなかで「功徳荘厳」を観るように「行じてきた」ことが、

 

こうやって「深く広くなる」ということを、「実母の死」が明確に定義してくれた。

 

「仏の世界観」を広く明確な内容に定義してくれたことで、

 

「時間論と次元論」を観て行くことが「教えを聞くポイントだ」という学びになったのです。

 

 

 

159、次元ということ❣️

 

次元というのは、基本的には「線」を「1次元」、「面」を「2次元」、「立体」を「3次元」というようにいいます。

 

しかしこれを深く広くいうと、

 

たとえば「目の前に《りんご》がある」とします。

これを「りんごがある」と認識する次元があります。

 

そしてこの「りんごはどこの産地か？」という次元もあります。

さらに「どういうひとがどのように作ったか」という次元もあります。

 

また「このりんごは誰がどのようにここへ移動させた(持ってきた)か」という次元もあります。

 

そして「このりんごの成分は？」という次元もあります。

 

広げてみると「このりんごの産地はどのような環境か？」という見方もあります。

 

「このりんごは、誰が開発したか」という見方もあります。

 

「このりんごは輸出入しているのか」という見方もあります。

 

「このりんごを美味しいというのは、甘味か食感か？」という見方もあります。

 

「このりんごを美味しいという人は世界人口の何%か」という見方もあります。

 

このように「りんご一個」を見てもさまざまば要素や背景があり、「どこまで掘り下げたり、高い視野で見るか、広げて見られるか」ということで、見える世界が変わるということです。

 

単純そうなことにも、多くのファクター(要素)が、計り知れないぐらいあるということなのです。

 

 

 

 

 

158、化身土文類は現代に必要か？

 

以前、沖縄別院で聞いて印象的だったのは「とにかく文化が違うから、どうしても阿弥陀如来を安置してくれない」。。

ということだった！

 

台湾では、とにかくあれもこれも、道教や儒教や仏教など「混在してる」し、

中国は「原則宗教は禁止」だし、東南アジアは、ヒンドゥー教が多くて、なんでもあり。

 

人間にとって、「真宗」である必要があるのか？

逆に「真宗」以外ではいけないのか？

 

正しさは「ひとや民族などなど」によって違う。

 

真宗においても「空華だろうが、石泉であろうが、お東だろうが」その違いを論じなければならないのか？

 

いまわたしは「わたしの善知識」といってもいい人からの意見を真摯に聞いていて、「論の押し売り」をしているのではないかと思うようになっている。

 

教行証文類を読もうがどうであろうが、もはやわたしも「バイブル」を読むようになって、「真実、真理」の定義も時代や地域によって変わり、そこにも真実があると理解している。

 

今日は東京の「いわゆる文化人」に法話をした。

 

内容的には、「人間が人間の論で意思決定をしないこと」が世界標準に重要だということで、その中で「景教について」や神道と「古代ユダヤ教」との関係。。

 

これらの持つ意味を、「人間以上の存在の意思決定」に定義して話をした。

 

そして「悪魔崇拝」といわれる「ルシファー 」についても、「人間の悪魔性を見られている」という意味があり、決して「悪魔崇拝ではない」などということを話したが、

 

その後の茶話会でも、「そういう見地」を支持されたけど、よくいう「その人が救われていればなんでもいい」という、「意味不明」な「救い」において、

「救われた状態」について、「仏教でいう救いはさとることです」なんて言って「救い」を「さとりで定義」する必要があるのか？

と感じた！

 

たとえば「騙されていても」それでその人が救われていればそれでもいいんじゃないか？

というような意見もあったが、「騙されていた」と気づいても、そういう人は「自分が騙された」ということはない。

 

化身土文類にある「仮」も「偽」でも、それを「邪」として排除することは、ある意味「世界を敵にすること」になるだろう。。

 

ただ定義や理由も知らず「神や仏を同じステージ」で論じるのはおかしいとは話した。。けれど。。これさえ必要なことなのか？

 

アメリカに行って「キリスト教は《邪や偽》だ」と言えるか？

「沖縄別院」でさえ、「ムリクリ阿弥陀如来を安置した」として、それで「安心」するのは坊さんであり、その家のひとではないだろう。。

 

あくまでも「一般論」であるが、「化身土文類」は、このような「グローバル社会」に必要なのか。。

 

「はじめての親鸞」を書くときに、「中央公論社」の社長が「化身土文類」は「現代人に意味はないから詳しく書かない方がいい」と言われた。

 

当時もいまも「最終意思決定」を占い師に任せている経営者もけっこういる‼️

 

たしかに「グローバル社会」で、宗教に関わらず、いろんなことをそれぞれが「信じていたりという時代」に返って「ドグマ(独善)」といわれる可能性はある。

 

現代に「顕彰隠密」というような「ややこしい教義立て」が意味をもつのか？

「難信の法」が難信なら「不信でもいい」かも知れない。

 

少し前に「友人」が、「韓国人のお葬式」をして、どういえば「真宗に気持ちが向くか」と相談してきたが、

「ムリなものはムリ」である。

 

「要門」で「大会衆」を作ることに意味があるのか？

布教の現場でも一部を除き「論より情」が喜ばれる。。

 

そもそもすでに、難しい論を持ち込まなくても「阿弥陀如来」に座りをもっているひとに論が必要なのか？

 

どうも「化身土文類」を書いていて、「善知識」に教えられ、今日の東京での「文化人」といわれている人のように「論を喜ぶ」けれど「座り(自己の思考)は変化しない」のなら、

「教行証文類」を講義することが意味を持つのか？

 

「なぜ生きるか？」という問いや「ものごとを意味のあるなし」で判断すべきかどうか？

 

以前「ホームドクター」にこういうことを話したら、

「わたしの父は、80才のいま、ただ黙々と生きているけれど、その父の後ろ姿に、とにかく理屈抜きで生きること」。。

「それで充分じゃないかと思った」といわれたことがある。。

 

ひとは「意味を求める」けれど、「維摩経」の「維摩の一黙、雷の如し」というように、

こういうことを考えること自体が無意味なのかと思う。

 

「絶言」の「さとりに意味はない」といえる。。

だから「目の前のすべきこと」に気持ちを向けられる「心」に導くことができたらそれでいいのかもしれない。

 

ひとは「企画より善意の誠意に動かされる」ということばもある。

 

以前わたしは「さとりは納得である」と論じていた時期があった！

「天国でまた会いましょう」と言って「互いに納得」できれば良いとも思う。。

 

いまから20年ぐらい前には「靖国で会おう」といって「死んでいった戦友を思って」真宗の「靖国批判」に納得できないという門徒さんがいた。。

 

その気持ちや思いを「親鸞の教義」だ「社会問題だ」といって、「批判してみても仕方がない」とも思う。。

 

このように「真実」を確定するのは難しい。

だから「シュレディンガーの不確定性」はもっとも真実に近いのかも知れない！

 

 

けれど、このような思いを巡らせる中で、改めて「はじめての親鸞」の結論でよかったと思う‼️

 

 

 

 

 

157、報土と化土どっちにいきますか？

 

ピエロをお仕事にしている人のお話から❣️

「死を間近にしているお子さんとの会話」

「ごめんなさい、バイオレット。もう誕生日パーティーは開けないの。だ から、天国でバイオレットに会えるの?」と穏やかな声で言いまし た。

彼女が何も知らないなんて!母親は部屋から飛び出し、私は一人で

この恐ろしい真実と向き合わなければなりませんでした。

 

さあ、ピエロ・スーツに身を包んだ無神論者は、死の床にある、天 国について話をしたがっている子供に何が言えるでしょうか?

「天国はどんなところだと思う?」と私は聞いてみました。彼女は 天国についてあまり知らないようでしたが、「空の上」の大きな家 で誰も話す相手もおらず、一人きりになってしまうことを心配して いました。

 

なぜ彼女はこのように思ったのでしょうか?

どうやら、どこかの善意に溢れたお人好しが良かれと思って、神様は彼女のためだけに天国に御殿を準備してあって、すぐにそこに行けるよとご丁寧に教え てあげたようです。御殿は彼女には「大きな家」と説明されていま した......しかも彼女一人だけのための!彼女はそのイメージを怖がっていて、

 

そこに行くのをいやがっていました。しかし「二人とも 私が死んでしまうことを知らないから」(彼女はこれを小声でささ やきました)、両親には相談できずにいたのです。

 

私は笑って、もちろん一人になんかならないと教えてあげました。 彼女の家の周りにも沢山の子供たちが住んでいて、隣の通りにはピ エロが住む街もある。そこを過ぎると大きな公園があって、子犬や 子猫が遊んでいる(彼女はこれを気に入ってくれました)。

 

「バイオレットもそこに居るの?」ぶれない子です‼️

答えることな しには離してくれないようです。

バイオレットが天国に行くまでに はまだ長い時間がかかること、でも友達がそこにいるので、私を知っていると言えばいい。

天国にあるエミリーの家には生きている友 達や家族が映る魔法のテレビがあって、私たちがそこに行くまでそれを見ることができる。私も、ママもパパも誰でも会いたい人をテ レビで見ることができる。

 

彼女は安心したようでした。もう怖くない、とも言いました。そし て再び、何か言うと両親が心配するので、彼女の病状については黙 っているよう釘を刺されました。両親が彼女のことで悲しむのをエミリーは心底心配していました。

ーーー

あなたは化土で、お子さんは報土。

お子さんは「信心がない」から地獄で、あなたには信心があるから報土。

 

もし、「阿弥陀さま」がそう振り分けるなら、そんな「法」に納得しますか？

 

 

 

 

 

 

 

 

156、こんなん作ってみました！

 

―模擬裁判―

1、前提を阿闍世のストーリーにする。

「阿闍世出生の問題」において、「占い師から、仙人が死ねば、その生まれ変わりとして、子どもを授かるといわれた王」が、

仙人の死を待てなくて、仙人を「殺させた」という「ストーリーの流れ」で「授かった子どもである阿闍世」は「仙人の怨みをもって授かった」から「未生怨(アジャセ)」として生まれる」から、

生まれると同時に殺したほうがいいなんていう前提から。。

 

2、大人になった阿闍世が、このことを「提婆達多から聞いて」阿闍世が「父を殺し、母を監禁した」

 

3、法の名称はすべて「模擬裁判法  第〇条」とする。

 

4、被疑者(阿闍世)が、「提婆達多に詐欺られて、父を殺して、母を監禁した容疑」で本人が「弁護士不要」として、「本人が自己弁護」をする。

 

5、証人の提婆達多も母親もすでに死亡！とする。

 

6、原告の「検察」は「殺人と監禁」で起訴した。

 

7、そこまでのいきさつは「上記のように設定した《阿闍世物語》に基づいて、冒頭陳述(起訴状の朗読)をする。

(検察官の起訴状朗読で、判事による《被告人の罪状認否》により、裁判スタート)

 

8、判事は、「却下、削除、法廷侮辱罪」のツッコミを入れつつ、ラストは「阿闍世は死刑」とする。

 

9、ここで「起訴したハズの検察」の検事が、

《人間を世俗の法で裁くことの限界》を語り出し、

「判事に、仏法による」《やり直し》を申し出て、

「判事はOKする」

 

10、けれど、「そこまでして守りたかったものは？」と、判事が被告人に聞く！

 

11、 阿闍世は、「(亡き)提婆達多」にいわれて、「それを信じて」目には目をという気持ちになった。

12、 検事は、「なぜ信じたのか？」

13、 阿闍世は、「提婆達多は釈迦の弟子」だから。。

14、 検事「それは確認したのか？」

15、 阿闍世は「そう聞いた」

16、 判事は「それは伝聞ということですか？」

17、 阿闍世は「雑誌でも読んでる」

18、 検事「では、提婆達多の話をなぜ信じたのか？」

19、 阿闍世「父が信じていた占い師が、提婆達多に言ったことだと聞いている」

20、 判事「それも伝聞ですか？」

21、 阿闍世「占い師がいったこと」だから「伝聞」といえば伝聞です。

 

22、そこから、検事が、「あなたは曖昧な情報に惑わされたのですね」という理解を示す。

 

23、とはいえ、「殺すことは悪いことだとわかっていましたか？」

24、「さきに親がわたしを殺そうとした」から当然だと思っていた。

25、判事は「それは伝聞でしたね」と確認。

 

26、検事「判事さん！このひとについては《死刑》で解決したとしても、こういう伝聞を信じて迷っているひとは多いから、この判決だけでは、人間にとって「根本的な解決」にはなりませんねぇ」という。

 

27、検事が阿闍世に「聞きかじったことや思い込みを正しいと思うことを《錯覚》というんです」

「あなたの憎しみの根っこには、《傷ついたこころ》があるんじゃないですか？」

28、阿闍世「そうかもしれません」

29、検事「みんなそういう事情があるハズなのに、いろんな犯罪やトラブルになるのは、錯覚を正しいと思う《無知無明》から起こるんです。」

30、検事「阿闍世さん、そこは反省できますか？」

 

31、やりとりから「阿闍世」が「慚愧回心する」

32、判事が「わたしが阿弥陀如来なら、慚愧回心したものを裁くことはできません」

 

33、検事も判事も共に「あなたをわたし達は受け入れましょう」

34、「仏の法により、おさめとって救いましょう」これが、仏法の判決です。

 

以上

 

 

 

 

 

 

155、人為と人間を超えるもの‼️

 

この内容について。「大谷派りつどう寺さま」

 

ーー(以下引用)

 

「内なる情報と資本主義のカオス」は私のオリジナルで。外圧ではなく、信心を崩壊させる最大の試練になるかもしれない。

 

私が、報道写真「ハゲワシと少女」を選んだ理由を伝えます。

この写真は、報道か人道か、論議を起こしました。

 

ケビン・カーターは、ピューリツァー賞を受賞したにもかかわらず、名誉欲のため報道を優先させたとされ、報道誌から徹底的に叩かれました。

結果、彼は自殺をしました。

その後、ケビンは、少女を救おうとしていたこと、木の陰で涙していたこと等がわかってきました。

ケビンの死から何年かして、「少女が生きた証を残した報道写真家」として賞賛されるようになりました。

現代人の精神世界を席巻する「西洋ヒューマニズム」とはこんなもんです。

ケビンは、名誉→辛辣な批判→賞賛、と翻弄されました。

この「ブレ幅」恐ろしいです。

 

しかも、ヒューマニズムには何の意図も悪意もありません。ここが敵としてはカルトより厄介なところです。

(以上本文、住職 藤岡裕信さま)

「ヒューマニズム」とは、人間にとって人間が最高で、人間性こそ尊重すべきものだとする、態度・思想傾向・世界観。例、人間が具えるべき理想の資質に誇りをもってそれを伸ばそうとする、キケロの態度や、イタリアのルネッサンス期に始まって欧州に広まった、古典を重んじ教会の勢力に抗して人間性の解放・向上を目指す運動。人文主義。人本主義。

 

ーーー(以下私見)

 

キリスト教であろうが、仏教であろうが、「意思決定権」を人間が持つべきではない。

「神のお告げ」「仏の教え」といっても解釈は人間がする。

「翻訳だっていい加減なもの」↓

すべては「情報の発信者と受信者」が「言語または画像で定義した世界」を生きていますから、

《人為》が入るのです。

しかも「情報の発信者と受信者」が「言語を同じ定義で生きているとは言えない」という《大問題》があります。

 

人間が「現在までのコンピューター」とは違い、「知、情、意」で思考している以上、

「まったく同じ」にはならないため、基本的には「アインシュタイン」を待つまでもなく、

「すべてが《同じ次元を生きている》とは言えない」のです。

 

だから、同じ宗教の「布教者」によって「聞き手」が同じ次元の内容を喜び、かつ同じ宗教の「別の布教者」が「同じ文言で、違う次元の話をする」と「わからない」ということになります。

 

外国語を「翻訳」するときに、ある翻訳者が「日ごとの《糧》」という翻訳をしたケースにおいて、

この外国語を「別の翻訳者」が「食べもの」と翻訳した時に「翻訳者」が《いのちを生かすことがら全てを指して翻訳した》としても、文言通りに「食物」と「理解するもの」がいれば、

前者の「翻訳」の「糧(かて)」という意味が、事実上「狭く(せまく)」なってしまいます。

 

つまり「糧」を、後者の「翻訳」では、「食物限定」に狭められたことになり「次元」に変化が起こります。

 

そこで布教者Aが「食べもの」と書いているけれど、「じつは深い意味があって云々」とわざわざ説明しなければならないことになります。

 

しかし、布教者Bが「毎日食べものが与えられているのは神(または仏)のおかげです」といってしまうと、布教者Aと「次元が変化」します。

 

つまり「信心」は、「サンスクリット語ではプラサーダといって「浄心」をあらわします」

と、「学者らしくいってみても」「サンスクリット語」で「プラサーダ」と記述されている「意味不明な文言」が、「浄心」と翻訳された時点で、「なんとなく理解できる言語になり」ます。

しかしここに先ほどの《大問題》が生まれます。

それは、この「浄心」を説明する布教者によって「定義がほんの少しでもズレ」ると、《全く次元が変化》するということです。

 

現代の「中国語の共通語」で、日本語の「声」を中国語に翻訳すると、「声音」になり、「音」を翻訳しても「声音」(Shēngyīn)になります。

このケースでいえば、「前後の文脈やシーン」によって解釈が変わります。

 

このように、わたしたち人間は、日常的に「同じ言語で、違う次元を生きている」ので、

なにが「真実か」というテーマは、じつは人ごとに違うのです。

 

なにが「真実か？」というテーマは「多数派や論理的か、または権威」といった基準で「判断」されていますが、

これにしても「操作された多数派」ということもあり得ます。

 

「ダーウィン」を「多数派」として、「論理的」と考えている「ヒト」が多いと思われる日本においては、「あたりまえのように《進化論》を信じる」という状態になっています。

 

翻訳や権威が「生きる次元を決め、情報(プロパガンダ)に振り回され、なにが真実かわからない」

ならば、経典をよりどころとして、ほんとうの自己を発見する。

至上主義では困るけれど、「経典に聞く」「理由や意味は憶念から生まれる」と思うものである‼️

 

ここで「憶念を祈り」というと「アレルギーやアナフェラキシーショック」を起こす僧侶も多いだろうけれど。。

https://r.goope.jp/sainenji/info/2696846

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

154、浄土宗辞典から「真門」の解釈の違い！

 

「浄土宗」を実教（真実の教え）と表現する語句。

聖聡が『小経直談要註記』三に「浄土教は実教なり。この故に或は真宗と名づけ、或は真門と名づけ、或は頓教と名づけ、或は一乗と名づく」（浄全一三・三三三上）と示し、

浄土宗の教えを真門とし他教を仮門（方便）として区別を図ったもの。師である聖冏の二蔵二教判を継承するもので、浄土宗の独自性と勝義性を表している。

 

ーーーーー(以上引用)

 

ここでいう「真宗」「真門」は、親鸞がいう「二十願の方便」を「宗旨」とすることになります。

これは「小経」によっていて、もし、「景教」を「真宗」とするなら、「インドから西方のヨーロッパ」に「阿弥陀パラダイスがある」ということと、「主の《み名》」を讃えるという点で符号します‼️

 

それはともかく、「親鸞と真実の定義が違う」といえます❣️

 

 

 

 

 

 

 

153、摂大乗論は、「第九識」(さとりの識)を説く。。

(以下は落ち着いてゆっくり読んでください)

 

摂大乗論について、ご質問がありましたので、ここに記述します。

摂論宗と呼ばれる学派に発展した元の論書で、この中に「往生別時説」が説かれています。

そもそもの「摂大乗論」は「天親菩薩の兄」にあたる「無著(むじゃく)」が書いたものですが、

 

中国でこの論が盛んだった時代が、道綽や善導と時代が被り、この説を否定しています。

「なにを否定したのか」というと、道綽、善導は「即得往生」を説いているけれど、

この論では「即得」はありえないと論じて、念仏でいつかは「浄土」に至るだろうけど、

《すぐではない》と主張して、「即得往生」というのは、あくまでも「方便でしかない」と主張していることです。

 

このことを「往生は即時ではなく、別時であると論じている」という「別時論」と「即得往生論」との議論といいます。

 

弟の「天親(世親)」が「唯識」を論じて、「浄土論」を書いているのに、「兄は否定している」という、一部は「兄弟喧嘩」のような内容です。(喧嘩ではないですが)

他の部分は「唯識を発展または詳細にして、真如、無分別智に結論づけた」と言えます。

 

「諸境(認識対象)」は「無」だ‼️、という「無分別智」のみが「真如」としての「有」であるが、その認識すら無である。

元「唯識でいう」「認識のみが存在して、認識される対象は無である」という状態が「真如を認識すること」になる。

「識」が「八識」あっても、「認識するときは《そのすべてが働くから》けっきょく「一識」しかないことになる。

 

というような「論」ですが、25年以上前に「宇井伯寿氏の摂大乗論の研究」で学んだことなので、記憶に間違いがあるかもです。(書庫から出すのに、数時間かかりそうなので写メはありません)

 

とはいえこの論が、日本でメジャーにならない理由は、「道綽、善導」が批判したということが大きいでしょう。

しかし、仏教学的に言ってもいくつかの問題点↓があります。

「現象を無分別と認識する《阿摩羅識》なる法体の有」は、「倶舎唯識でいう無為法となにが違うのか？」など、不要な「識」だということもあり、「第八識の阿摩羅識」という「法体」であるという論が、「結果、無為法の有」という実体を作る、だから「西方浄土の実体」への往生が「別時だとか、即得だ」とかいう議論になる。

中観の「法空」から見ても、「無為法の有」は「空に違する」んです。。

まぁこんな風に、「複雑で難しそうに見えるけれど、メジャーな論者から見ると多くの失がある」というような「論争」で埋もれたからです。

あくまでも「埋もれた」のであり「劣っている」のではありません‼️

 

また、第九識は、この講義の「関西風仏教解説」に記述した、12、13、14の「縁起説」でいう「dhatu−vada」になるから、仏教といえない。

つまり「さとりはさとりという実体すらない」という「始覚論」からいえば、「dhatu」が実体になっては「大原則」に違することになる。。

といえるかもしれません❣️

 

 

 

 

 

152、ここに書かれていることは「化身土文類」の内容です。

https://r.goope.jp/sainenji/info/2682447

 

 

 

 

 

151、さとりたい‼️は「欲」か？

 

釈尊の説く「七つの欲求」は「食欲・性欲・睡眠欲・承認欲・生存欲・怠惰欲・感楽欲」の基本7つです。

 

釈尊は、そもそも「生きたい」という欲もないけれど、あくまでもナチュラルなので、布施されたら「毒入り」とわかっていても、「いただく」原則だから「釈迦はチュンダが布施したキノコの毒」かなんかで「死んだ」けど、「毒キノコ」ってわかってたから、「わたしに施されたんだから、わたしが食べたら土に埋めよ‼️」って言ったんです。

 

「大経」でも「少欲知足」と書いていますが、「どの生活レベルなのか」については、「在家の場合」おおまかな戒律があるけれど、「シンガーラ経」(パーリ仏典経蔵長部の第31経)には、よくいう五戒の記述があります。 (不殺生戒、不偸盗戒、不邪婬戒、不妄語戒、不飲酒戒)

 

この「五戒」も守れないのが、現代人です。

とはいえ話しを戻して、「さとりたい」は「欲」か？

「我が国に生ぜんと《欲》ふ」の「思う(ふ)」はなぜこの《欲ふ》の字なのか⁉️

 

意外と「スルー」されますが、「欲」だから「欲」なんです。

 

しかしこの「欲」は、「サ変活の他動詞」で読むと「〇〇しようとする」という、「意思と行動へのエネルギー」が「動いている状態」と言えるので、「欲」という文言自体が「問題ではなく」。。

 

その「エネルギーがどういう方向へ向くのか」が問題なのです。

「さとりという自然」に向くのか「自我という不均衡(アンバランス)」に向かうのか❣️

 

ということなので、「さとりへの欲求」は、「自然の不均衡のバランスを崩さない」という「理想的な欲求」です。

「無我無欲のただ自然に在る」という「生のエネルギーを命として保つだけのエネルギーに抑える」といってもいいと思います❣️

 

ここで、先に「アタマ」に入れておくといいのは、

「他力は他利利他」「無分別智」という「無我状態」で「真」(第十八願)

「自力は自我行」という「さとりたい欲求に自己が振り回されている」状態で「仮」(第十九、二十願)

「ニセモノ」は「自我存在のための見せかけ」という「じつはさとる気がない」という「偽」(外教)

という定義で、これを前提に「化身土文類」を読むとスムーズです‼️

 

なんせ、「化身土文類」は、「観想(観察)前提の内容が多い」ので、「比喩的表現」が多くて「疑城胎宮」なんていう「ふつうに読む」と「意味不明」な表現が多いけれど、言いたいことはうえの↑３つのポイントです。

たぶん。。

 

 

 

 

 

 

150、三、四法印について！

 

三、四法印は、「諸行無常、諸法無我、涅槃寂静」と「一切皆苦」ですが、

 

原始経典でいえば、一切は苦である、それは「無常であるから無我」であるのに「我執」するから「苦しむ」だから「我を滅すれば、寂静という涅槃に入る」という流れになっています！

この辺は「十二縁起論」とともに「袴谷」氏の「本覚思想批判」などに明確な記述がありますが、Wikiでは、以下のように解説しています‼️

 

中村元は、三法印は部派仏教のものであり、それに対して、大乗仏教は諸法の実相を説く「実相印」を標幟とするとしている^[8]。大乗仏教では部派仏教の三法印とは別に、諸法実相の「一法印」がよく説かれるとされる^[4][9]。中村は実相印を第四の印としている^[8]。なお、諸法実相が意味する内容は諸宗派の教学によって異なる^[8]。中村は、龍樹（ナーガールジュナ）は三法印のほかに別の法印を立てなかったとしている^[10]。袴谷憲昭はエジャートンの『Buddhist Hybrid Sanskrit Dictionary』には“dharmamudrā”の用例が三つしか挙げられておらず、すべて梵文の法華経によるものであると指摘している^[5]。また袴谷は、坂本幸男による「小乗教は三法印、大乗は諸法実相印。」という言明について、天台宗の智顗の所説に依っていることを推測している^[11]。

 

四法印

四法印（しほういん）は、部派仏教の根本的な理念を示す教理である三法印に^[1]、「一切行苦印」^{[疑問点 – ノート]}を加えたものである^[2]。『瑜伽師地論』の四法嗢拕南（udāna）説では、「一切諸行皆悉是苦」としている。

ーーーーー

東大の印度哲学の大家だった「中村元」氏の説と、このホムペ(関西風仏教解説)で紹介してる「本覚思想批判」の「袴谷」氏の説が載ってます。

袴谷氏は、そもそも「本覚思想が基盤にある法華経には好意的ではない」と思われますが、純粋原始仏教の立場という点で、中村元氏と共通基盤で、サンスクリット語を元に解説されています。

 

袴谷氏は、「〇〇である」という主観的論法で、中村元氏は、「〇〇は〇〇と言っている」という客観的論法ですから、ともに「同じことを論じている」と考えて良いと思います‼️

 

 

 

 

 

 

 

149、仏教と親鸞とキリスト教

 

化身土文類に「景教(キリスト教)批判」はない。

当時「遣唐使」が持って帰り、「空海や最長は明らかに知っていたぐらいの景教」で

西本願寺に「世尊布施論」(マタイ伝)があるとして、親鸞がよんだか、それ以後に「本願寺」に入ったか？

そういうことは理屈抜きに、平安仏教には「キリスト教」が普通にあった、それも「仏教ではない」と「わかっていたのか、漢文だから仏教だと錯覚されていたのか」いずれにしろ、「日本に持ち込まれている」という事実から、

親鸞が知らなかったとは「思いにくい」という意味でいえば、

 

なぜ「化身土文類」で「キリスト教(景教)」を批判していない、論じていないのか⁉️

 

「鹿児島」は「隠れ念仏」以前に「隠れキリシタン」だったようだし。。

https://r.goope.jp/sainenji/info/2654729

 

だから「元ユダヤ」(長州)と「元キリシタン」(薩摩)の「薩長同盟」が、

表向きには「坂本龍馬」を使って、じつは「グラバー(フリーメーソン)」によって可能になった、

という歴史があり、「つながりやすい関係」だったと言える。

 

いずれにせよ「化身土文類」に、「景教」は出てこない‼️

それは、「真宗」に「景教」が入っているからなのか⁉️

しかしどうしても「景教」を意味する「真宗」という文言について強調されることが、

こういうことを考えないと「腑に落ちない」といえる。。

 

 

 

 

 

 

148、仏教(倶舎)の時間論と現生往生

 

写真は「下から上」にみてください❣️

写真を飛ばして本文から読んでも構いません。

(3ページあります)

 

 

これの「三世の次第」っていうところが「仏教(倶舎)の時間論」です。

このなかの「二法更迭の次第」が重要で、時間を「過去未来現在」の次第で解釈します。

「大経もこの時間論」です。

「2枚目から3枚目の写真」にあります。

 

「大経」などにおいて、《時間の流れ》について「過、未、現」とか「去、来、現」という表現がされます。

 

例の和上の資料ですが、

この時間論がわかれば、「来世往生」は「インドカーストによる因果業感次第」であって、

仏教としてはありえない。

ということが「そもそも論」として明確になります❣️

 

一般的に考えられている「未来」というのは「向かう、行く」という性質の時間です。

 

「曇鸞」が「往生」という言葉は「生まれるという実体ではないけど、因果を明確化するために仮に生まれると表現している方便則」だと「明言」しています。

つまりここで問題にしている「往生」は「往生の因果」に論点があるのです。

「他の因が自己の因にはならない」という論点です。

また、「往生」という言説自体が「方便則」なので「因果業感次第」で語られています。

 

ですから「仏教の真実則」でいう「未来」は「未だ来ない法」が「過去法に誘引されるが如くに、過去法の落捨によって来る」

という「過去により未来して」そのハザマで「現在して(現前して)」刹那に「過ぎて去る」(過去法)

 

という流れが、真実則なので、一般の人が考えている「未来に行く」ということとは「方向性」が違うんです‼️

 

「未来」が《来る》という「方向性」で「一般的な時間とは真逆」です‼️

「過去法によって、その法に応じた《未来法》が落捨して《来る》」のです。

「その落捨のハザマに刹那に現在(現前)するのが《現在法》です。」

 

あくまでも「未だ来ず」が「未来」です。

「過去法」が落捨して、その「法」に応じた、「未来法」が落捨してくる、

そのハザマに「法が《現在》する」から「過去、未来、現在」の次第になります。

 

ですから「過去に落捨」する《現在法》によって「落捨してくる未来法」が決まるから、

「択滅無為法」(さとりの法)が「現在する」ように「行」を生きることが重要なのです。

 

ーーーーーーー(参考)

もう少し踏み込むと「三世は実有で法体は恒有」だけれど「我空法有」なので、

「こういう法の流れがある」だけで、そもそも「わたしという《我》は空」なので、

「行」は「自我滅(破我)」を行じることであり「自我名」が「無碍光如来」または「南无阿弥陀仏」の「名字に変換される」という「名字の滅」から「自我滅」するのが「念仏(讃嘆)行」です。

(龍樹は我空法空ですが、自我滅は同じです)

 

ですからそもそも「現在法」ないし「時間そのもの」は「刹那滅」の繰り返しでしかなく、「流れ」であり、「誰かが感じることはない」のです。

 

感じる主体があると「因果業感の次第」になってしまうのです。

ーーーーーーー

 

そういう意味で、浄土に行くという方向性というより「浄土が来る」という方向性で考えると、

「現在法」において「さとりの法が落捨する《行》」といえる「状態」にいなければ意味はなく、

その「さとりの法」が「現在(げんざい)つまり現に在する法」を生きているか。

 

「現在法」のなかで「さとりの法」を観ているかどうかということが重要なのですから、

「来世」という「インドのカーストにおける俗世の法」である「因果業感次第による時間論」では、

「無為法を生きられない」のです。

 

「浄土」という《無為法》が落捨してくる「刹那の連続」を「行じ続ける」ことを「現生往生」といい、

「過未現」の流れすべてが「無為法」になることを「現在」で「定点定義」することを「現生往生」といっているのです。

「そもそも《現在法》でしか定点を認識定義できません」

 

よく言われる「名号のひとりばたらき」で「わたしはそのままで救われる」というのは、

「論が立たない」のです。

 

もし「わたし」は「好き勝手な法」を生きていて、「好き勝手な法が過去法に落捨している」のに、

「名号法」が勝手に「わたしにさとりの法を運ぶ因」にはなりません。

 

つまり「わたし」は「好き勝手な法」を生きているのに「無為法が未来から落捨することはない」のです。

 

そこを、先述の「曇鸞」がいっていて「他因」が「自己の因」にはならないことを「往生」という文言で「明確化」しているのです。