🔴教行証文類講義［5］　 2019/09/13 🙆‍♂️ ［6−18］ 「化身土文類」

🔴講義その5「化身土文類」からです。

講義その4は、https://r.goope.jp/sainenji/free/kosugi4

補足その4は、https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku4

ーーーーーーーー

(区分けを“To be continued”に変え、書きかけ途中の状態は“Because I am sleepy today.”とします。)

ーーーーーーーー

2019/10/08［6–19］

412ページの【67】に「阿弥陀経に説かれるように《念仏を専修》しても、こころが「雑心」であると、

「大慶喜心」を獲ない者について「かの仏恩を念報することがない」と記述されいてる部分は、

「念」に「報」がないということです。

 

「報の文字は《応じる》の意味があり」これは「仏心に応じることであり、つまり《至心を信楽》と受け入れること」を「如来の真実心を得ることなく、念仏を行じても、《おごりや名誉や利益》を求めることに心が傾くことを警告しています。

 

「人我」(自我)、が自らを覆い「同行や良き指導者(善知識)」に近づかないで、結果「往生について《自障障他》してしまう。

という「阿弥陀経」の解釈を間違うと、専念が「自我行」になることを「警告」しています。

 

 (To be continued)ーーー2019/10/08［6−20］☝️(Because I am sleepy today.)

 

 

 

 

2019/09/13［6−18］

この辺りには、「名号を称する」ことが「すべての教えの要」の法であることを述べて、

【50】において、「極楽は無為涅槃界」という仏教の本質にふれて、「極楽＝無為ゆえに無我」という本質に至らす方が「称名」であると記述しています。

ここらあたりは「とにかく」称名により「輪廻から離れて往生すること」を記述しており、

 

【53】には、「一切如来方便を設けたまふ。。」から、「対機説法」について記述し、「安身常住」を求めるならば「真門」に入れ、とあり、

【54】には、「他の行に心を迷わすことなく」「至心であれば往生する」と解釈して、

【55】では、「石碑の文」によって「深信」を懐くことを述べ、【56】にても、「信力にて執受心にあり。。」と「信」を示して、【57】にて、「この経を聞いて、信楽を受持することは難しい中の難しいことだけれど、信順して法のように修行すべきこと」を記述されています。

 

【58】から「信について論じており【59】には、「信不具足」について詳細に解釈されています。

また、「聞不具足」について、「どのような状態が聞不具足」かということを詳説する中に、「信によって、涅槃の功徳を得る」ことを「真仏土文類」の内容を記述しています。

 

このように、真門の「第二十願」の真門の称名でも、「利他の果を得る」ことについて記述が続きます。

 

この続き【60】には、「善知識」について記述されて、「良医」に出会うことで、「生死の大海を度す」という「善知識」つまり「釈迦」の存在が「真実へのプロセス」にはあることを、

 

【63】に、「娑婆本師(釈迦)」という「善知識」の勧めであると記述されています。

【66】までは、このような内容を詳説しています。

 

 

 

 

 (To be continued)ーーー2019/09/13［6−19］☝️

 

 

 

 

2019/09/10［6–17］

化身土文類の内容にもどります。

 

【46】の善導さんの引用は「とにかくほかの行」より勝れている「念仏」を行じる方が良いと記述しています。

【47】において、善導さんが「華厳経の法界縁起」の「一即一切」の論によって、

「念仏のイチ」は「諸仏が証った(さとった)」さとりそのものである「真如」からの勧めである。

 

ということを、「十方の諸仏ことごとく。。。みな同じく讃め(ほめ)、同じく勧め、同じく証したまふ」

の部分に「同じく証し」と記述していて、「さとり」を「行の結果として証明された状態」を意味する「証し」という「証文類」の「証」の文字が使われていることが、それをあきらかにしています。

 

これは、「念仏のイチ」に「一切仏のさとり」が含まれてることを意味する表現です。

そして、その理由を「真如と同体になる大悲」だから「念仏のイチが真如のさとりを証明する」ということを論じています。

ここに「一仏の所化は一切仏の所化。。」であるという記述は「華厳経の論」によると考えるのが的確でしょう。

続いて、「一切凡夫を勧めて、一日七日、一心に弥陀の名号を専念すれば。。云々」とありますが、

 

「阿弥陀経」において、この辺で「混乱する」のは、「阿弥陀経」には、「極楽の荘厳」が説かれていていながら、

124ページ(阿弥陀経)【5】には、「極楽国土」に生まれたものはみな「阿鞞跋致」(アビバッチ＝不退転地)である。

と記述されて、さらに、「一生補処あり、その数はなはだ多し」とあって、

これは、親鸞が「現生正定聚」で「現生」に定義した存在がいる。

 

ということになり、また更に「まさに発願してかの国に生ぜんと願うべし」という理由に、

「このように発願すれば、諸上善人と《ともに一処に会する》からであり。。。もし善男子、善女人あって。。」という部分が、この「一日七日」につながっているので、

 

よくお話に出てくる「倶会一処」は、「名号を執持して」という行を行じるものが「一会にて行じる」という、

「五果門の大会衆門」をあらわしていると読むことで正確な読み方になります。

 

「浄土でまた会える」という「世俗の持ち越し」ではないのです。

 

もしこれが「死後に往生して会する」というのであれば、親鸞において、出会うのは「諸上善人」ではなく「諸仏諸菩薩」であるはずです。

 

つまりここで「親鸞」が言っているのは、「この自我名字のものが、自我名字を捨てて、発願すること」が、

「現生にて《破我されてこの迷いの命が終わり即往生して》いま浄土において執持名号を行じる」と読むことで、「大会衆と出会う」「阿鞞跋致」「一生補処の身になる」という全てが一貫するのです。

 

ですから、「化身土文類」のこの部分の「一日七日、一心に弥陀の名号を専念すべし」が、現生定義で読めるのです。

この部分の終わりに「信を立つ」とある文言も「現生定義」で読むことができます。

 

そもそもの「阿弥陀経」のこの部分を「来世定義」するなら、「この部分のすべて」が「来世」のことになってしまいます。

このポイントは重要です。

 

浄土が「西方」なのは、「スペース(空間)」のことではなく、「次元をあらわしている」と論じる方が適切だと言えるでしょう。

当時は「東方」はオリエンタルな「俗世」をあらわして、

「西方」は「出世のさとり」を意味していたという論文を読んだことがあります。

 

 

このことと「太陽が沈む、大自然でしか感じ得ないこと」が一体になって、「西方定義」があるとしたら、

 

これは、もはや「スペース」ではなく「次元」を意味している、深くかつ高度な思考による世界観です。

 

 

そういう意味で、往生が現生か来世かという議論は「戯論」であり、人間が「高度で深い思考のさとりを観じる」には、「場」の問題ではなく、「次元」の問題が「場」のあり方や「観えかた」を変えるのである。

 

 

と「現実的に変化が起こること」を親鸞は論じているといえます。

 

事実、「如来を行じていく中で、いろんなことにおいて次元の変化が起こっている」ことを、日常の中で観じるようになります。

 

 

 

 

 (To be continued)ーーー2019/09/10［6−18］☝️

 

 

 

 

2019/09/05［6−16］

 

まずは「顕彰隠密」から論じたいとおもいます。

なぜ「観経」と「阿弥陀経」に「顕義」と「隠密義」があるのか？

もしこの２つの経典に「密意」があるとしたら、なぜ「密教」のように、あらかじめ「秘密がある」と「経典」に表現されていないのか？

このような疑問が出てきて当然でしょう。

 

しかしこの「密意」を発見したのが「親鸞」だけだとすると、この密意を知らないまま通り過ぎてきた人がほとんどであるということになり、この２つの経典の存在意味が「ミスリード」されてきたことになります。

親鸞は、この「顕彰隠密」において、今までのひとがミスリードしてきたということを言いたかったのでしょうか？

 

ここで親鸞はそのようなつもりで「顕彰隠密」を記述したのではなく、「隠密義」があると読めば、「救われるひとが増える(下品下生や五逆謗法まで)」ということを言っているように思います。

 

そこでページは飛びますが413ページの【68】にある「三願転入」という「第十九願から第二十願に進み、最終的に第十八願の真実に入る」という流れ、または如来の誘導と同じように。。

その後に「三時(正像末)」という時代背景から、「外教」について記述されているけれど。。

 

これらも同じであり、「三時」というそれぞれの時代背景から、いろいろな「外教」があったけれど、それら全てが「真実門に転入する」という、「如来の摂取不捨」は「外教に至るまで」すべての「教え」とされるものを、真実門に入れる「誘導する」ということを記述していると考えられます。

 

つまり「外教」も「化身、化土」だという「論」が「化身土文類」なのです。

 

これは、https://r.goope.jp/sainenji/info/2771402

に書いた「入出二門」が持つ意味であり、

いったん「真実の無碍光如来」の門に入ってから、「薗林遊戯地門」に出るという構造があらわす「深い意味」であるといえます。

 

じつは「顕彰隠密」も「三願転入」の論理も、結果「外教」までも真実門に誘導するために、親鸞が如来大悲を現実化するために発明したシステムであり「独自の論理」であるといえます。

この論理とシステムが「教行証文類であきらかにしている如来の慈悲が、真の意味で大悲である」ことを証明したのです。

 

その証明根拠が、468ページの【106】の(弁正論)あたりからの内容です。

【106】のラストは「老子の。。。法の真教に入流せよとなり」となっていて、

【107】のラストは「いかんぞ捨てて弥陀を念ぜざらん」という「どうして弥陀を念じないのか」という問いかけになっており、

【108】のラストは「外道に帰依せざるなり」というように、

 

この後も「外教や外道に帰依しないように記述して」化身土文類の「マジラスト」の

【120】に「末代の道俗仰いで信敬すべきなり、知るべし」とあって、

 

【121】に「もし菩薩が、いろんな行を修行しているものを見て、それらのものが善不善の心を起こすことがあっても、菩薩はみな《摂取》する」という結びになっています。

 

このように「教行証文類」の最終結論は「とにかく摂取」で結ばれている以上、この「化身土文類」はすべてを「三願転入」のように「真実門」に誘導する「法蔵菩薩」となった如来の大悲が「摂取」であることを「顕彰」しているのです。

 

成仏して如来になった「いのち」が「薗林遊戯地門」として「自在に還相回向」する「出門」するという意味は「これでなければならない」という「戒め」でも「これは外道だ」と裁判することでもないのです。

「広く深い次元に入って、そこからさまざまな次元に出て、自在に遊ぶように(遊煩悩林)真実に転入させる」というのが、「第十八願の真実」「無碍光如来」の真義であると「親鸞は廃立(はいりゅう)」ではなく「摂取の教説」を「化身土文類」で明確にしたのです。

 

この点をミスリードして「外道はダメ」といった姿勢ではなく、いろんなひとがいて、いろんな教えがあって、もしそこに「第十八願」と同じ真実があれば、「キリスト教」でも構わない。

 

究極「どうしてこの人は《お守り》を握りしめるのか」ということにも「意味があり」それさえも、そうだから「廃す」のではなく「なぜこのひとはこうなのだろうか」と問いつつも「摂取する」というのが【121】の菩薩の「摂取」なのでしょう。

 

そういう「如来の次元(目線)で現生を生きる」「往相還相因果同時」を生きることが、「あらゆるいのちのあり方」を認めることでもあり、すべてには「自然法爾」の理由がある、という広大にして無碍なる「無碍光如来(無量寿如来)の法」なのだということを、親鸞は教えているといえます。

ここも見てください→https://r.goope.jp/sainenji/info/2773087

 

 

 

(To be continued)ーーー2019/09/05［6−17］☝️

 

 

 

2019/09/01［6−15］

 

「化身土文類」を書き進める気にならない理由がわかった気がします。

昨日のお知らせに載せたように。。以下↓

ーーー

「方便と真実」について。。

 

キリストつまり神の愛を信じて「天国に行き永遠の楽園」で「永遠のいのち」を得る。

仏の大慈悲を信じて「極楽浄土に行き永遠のさとりの身」を得る。

 

同じような構造の中で「真宗は賜りたる信心」だから。。

イエイエ「キリスト教も神の愛が届いたところでの信心」だから。。

 

「仏には慣れるけど、神にはなれないでしょ！」

イエイエ「神が真理そのものだから、仏も神の内なんです！」

とかなんとか。。

 

いずれも「言葉にできないことをあえて言語化」している以上、いずれも方便のストーリーだから「張り合う必要はない」うえ、結果そのストーリーの中で。。

 

「神に任す」「仏に任す」という状態になるのだから、

どっちも事実上「無我」を生きる《真実》《自然》に任すという状態になっているのに。。

 

いずれもが「方便言説」にとらわれると、また「自我」に戻ります。

 

問題は「真実真理」に生きているかどうかであり、どっちが正しいかではないのに、大概の場合「言説方便」に執着してしまう。。

 

結論が同じなら、プロセスはフィットしたものでいい❣️

そこが重要なんだから。。

 

ーーー(以上)

 

と考えると「教行証文類」には、「教行証」という「真実則ルート」と、「信文類」単独で成り立つ「方便則ルート」が走っていて、ダブルスタンダードで論じられている。

と考えていましたが、そこに「マジ方便」の「諸行と称名(第十九願)」「自我称名(第二十願)」があって、

これらが「要門」「真門」として「大会衆」を集め、この三願を転じて第十八願に入るという「三願転入」や「果遂の誓い」という「尊い願い」の中で導かれているということと「現代の矛盾」をどう表現しようか、「自然のご縁が起こるだろう」とそのタイミングを待っていました。

 

しかしこの間、東京で文化人に「景教との関係」について講義をしたり、母の滅にあたって「キリスト教の牧師さんと話したり」ということがある中で、その関係性を否定できないと思うことが多くあって、

「偽」とされる「外道」さえも「方便になり得る」と思ったことから、

「結果どこの入り口から入っても、最後究極を会得しているひとは、同じ境界にいる」と実感したので、親鸞が「偽」としている「外教」でさえも、「方便」であり、その究極は同じ「無常無我、空」になっていると思っていたのです。

 

「偽」は捨てられる教えではなく、「偽」でさえも「摂取不捨のうち」と考えると、

親鸞は「廃立」ではなく「摂取」ですべて書かれていて、そういう意味では「トリプルスタンダード」になっているのではないかということを発見して、その論をどう教行証文類から構築できるかと日々考えていたのです。

 

そして、このポイントについて「論がたった」ので、「明後日のオカンの本葬」が終わったら、

論じてみたいと思っています❣️

 

 

(To be continued)ーーー2019/09/01［6−16］☝️

 

 

2019/08/17［6−14］

 

400ページの【39】から第二十願文を引用して、「念(読、ネン  意、おもい)を係け」て、

「もろもろの徳の本(もと)」を植える、「心を至し回向して」「果遂せずは」というポイントについて、あげており、「特に、諸行から、まずは《念仏一行》へ誘導して、さらに真実のさとりに至らせる、つまり真実の願いを《果たし遂げる》ために重要な願い」という部分は重視されています。

 

また【40】では、「諸智において疑惑して信ぜず」「罪福を信じて」「善の本を修習」「その国」「かの宮殿に生ず」といった文言をポイントにして、「自力(自我)行念仏」について定義しています。

 

つまり「万徳そのものの名号」は、「如来(真如)そのもの」であり「自分からおもいをかける」というような「自我からはたらきかける性質」ものではなく、

また「名号は自分から植えるような功徳の本ではない」ということ、そしてそこにつながるような「自分から至心を回向する」という必要もないことを【40】に関連付けています。

 

【40】における、「仏の智慧を疑い信ぜず」「罪を消す善の本」だと「自分から念仏すれば罪が消えることを期待して」「その国」という表現があらわすように、

 

「かの国(彼土つまりさとりの国)」ではなく「そこにあるような俗世の延長のように《かの国》であるべき部分を《その国》という認識」で、

 

「その国に生まれたいと願う」といった思いを持ちながら念仏を修めても、

結果「宮殿」に象徴されるような「自我国」といってもいいような「果」にしか到れず、「さとりの浄土」「功徳荘厳」を現実に観察することはできないといっています。

 

(ここであえて「かの」と「その」の違いについて記述したのは、「かの」よりも「その」の方が距離が近い表現なので、ここであえて「その」と使われている文言を「経典に象徴的に記述されているその国」は「世俗の感覚で認識している世界観」であり、「本来経典の表現は、功徳荘厳をあらわしており、そこから導き出される《さとりの観察》という世俗を超えた認識についてかの国」と定義するからです。)

 

【41】では、「とはいえ」「善本がないひとは、そもそもこの経を聞くことさえない」のだから、この経を聞いているということは、「清浄に戒」を有ってきたから、「正法を聞くことができている」と諭しています。

 

【42】は、異訳の大経における同様の部分を引用して、「自力(自我行)念仏についてあやまりをあかして、

【43】(異訳の大経)lにおいては【41】と同じ内容の部分を引用して、その後半から「聞見したなら精進して求めよ」と引用し、

【44】で「観経」を引用して「無量寿仏の名を持て」と「徐々に真実の称名」に誘導しています。

【45】においては、「阿弥陀経」を引用して、阿弥陀経にも「少善根、福徳因縁ではかの国に生まれられない」から「阿弥陀仏を説くを聞いて名号を執持せよ」と「真実の称名」に誘導しています。

 

【46】から善導の引用で、「とにかく念仏すべき」ということを記述しています。

 

 

 

(To be continued)ーーー2019/08/17［6−15］☝️

 

 

 

2019/08/07［6−13］

 

【37】には、398ページから、小経の内容について記述されていますが、この辺は「日々の読誦」で馴染み深いところかと思います❣️

 

また、398ページには、「執持」や「一心」「無問自説経」「如是」などの解釈で、真実「隠彰」をあきらかにして、「三経」ともに、「金剛の真心」である「大信心」を「最も要」だとあらわしており、

とはいえ、この大信心は「仏力より発起」しているから理解しにくくて「入りにくい」けれど、

この「一心」を受け入れれれば、「楽邦」つまり「浄土」へは行(往)きやすいと記述しています。

(往生の文言は、真実則の「無生の生」が大前提です‼️)

 

そしてその根拠としてそれは「願力」によるからだと記述しています。

また、この「一心」が「三経ともに」すべて「同じである」ということであり、

「三経一心の意味」であると結論づけています。

 

そしてここで、いったん結論づけた「小経」の方便について、【38】から記述を進めています。

 

こういうところが親鸞の独特な論理展開ですが、いったん「真実」に定義した「小経」を「方便の観点」から改めて記述を進めているのは、

ここまでに「信心」の観点から「大経(第十八願)において連結する」ことを、いったんの結論としたものの、「行」の観点からの一致を論じるにあたって、この流れが自然なのだと思います。

 

しかしここで間違ってはいけないのは、「行と信が別物」と思ってしまうことです。

構造としては、ここまでに「三経の一心」が同じであると論じて、

観経の行→大経の一心

小経の行→大経の一心

という「行」を「大経(第十八願)に帰結させること」を意図して、この論の流れがあると推察できます。

 

そこでここから「小経の名号の称念」に「助業」と「正業」が混じって「雑」になる「間雑」の心で「称名や憶念」することを「罪福を信じて」「本願力を間違って受け取り欲生する」こと、

つまり「自力の専心」と名づけると論じています。

 

またこの嘉名は「善本」であり「徳本」であると記述していますが、それを「自力の専心」つまり「自我行」として行じることについて記述しているのです。

 

これは、「如来の嘉名」には「万善円備」しているということを思って、「自己の罪が消える」ということを「自我」として持ちながら「行」じることを意味しています。

 

これは、平易にいえば「損得勘定」から「念仏を行じること」を論じており、

それでもそこは釈迦牟尼仏が「功徳の蔵」を説いて、とにかく「十方濁世」を勧化するためには重要なプロセスあるいはポイントであるとして、

「名号には《功徳がある》から、とにかくあれこれ迷うことなく《称念》すれば良い」と勧めているということです。

 

またそもそも「阿弥陀如来」が「第二十願」で誓った「功徳の本」は、

「わが名号を聞いて、念をわが国にかけて、もろもろの徳本を植えて、至心をもって回向して、わが国に生まれたいと思うなかで、自我滅に転じるるようにさせる」ということを「果たし遂げる」ということであり、

最終的に「第十八願」の「純粋称念」へと「転じさせる願い」として「重要」なステージともいえる「名号を聞く」というところに「衆生を誘導する願い」を根元にしているから、釈迦牟尼仏が勧めているのである。

とあきらかにしています。

 

ここで親鸞が、「名」について「嘉名」「徳号」などという文言で「名号」を表記している点は、その文脈において、そういった表現が適切であるとして記述されていると読むことも重要でしょう。

 

【38】において、「第十八願の称念」と「第二十願の称念」について、「果遂」という重要なポイントを「読み取ること」は逃してはならない内容であるといえます‼️

 

 

 

 

(To be continued)ーーー2019/08/07［6−14］☝️

 

  

 

 

 

2019/07/28［6−12］

 

【37】から、「阿弥陀経(小経)」について、「大経と観経」の三心と「小経」の一心が同じであることを論じます。

ここでポイントと思われるのは、「大経は《大本》」と記述されて、「阿弥陀経は《小本》」と記述されていることです。

 

「観経」は、雑多な行から「五正行」(称名)にファーカスするために、多くの方便があるためなのか、

扱いが比較的「雑」のように思えます。

それも「師」である「法然や浄土宗」は、観経中心で「観経の下品下生」にこそ《南无阿弥陀仏》が出てくるにも関わらず、粗い扱いのように感じます。

 

これは、親鸞の扱いが「雑や粗い」のではなく、「観経自体」がほとんど「雑行、雑修、雑心」という内容になっていて、「顕彰隠密」で「ふるいにかけて」絞り込むまでの「論が複雑」だということが、理由のひとつだと推論します。

 

また、真宗学において、「大経」は「救いの法」、「観経」は「救いの目当て(機)」、「小経」は「諸仏の勧め」という位置付けをされますが、この三つの中で「無為法」の側にあるのは「大経と小経」だといえます。

そういう点でも「観経」の扱いが「有為法」つまり「世俗」の側で語られている以上「観本」とかけないということなのでしょう。

 

親鸞の論は「こういったどうでもよさそう」なところに、けっこうポイントがあります。

 

そもそも「小経」は、あえてここで「方便経」としなくとも、教行証文類を「真仏土文類」まで読んでいれば、「真実則」で読み込めます。

 

しかしあえて親鸞が、ここで「真実門」とせず「真門」として論じようとしているのは、

この「小経」の根拠になる「第二十願」を「植諸徳本の願」と定義することに理由があるからです。

 

この「植諸徳本の願」は、第二十願の願意を解釈する中で、すでに浄土教に「過現門と現未門」という解釈があり、

過現門は、過去世の中で具えた徳本を現在世において回向すること。

現未門は、現在世で具えたものを未来世で回向して、

それぞれが未来世で往生を得るという説。

 

「過現門とは過去世の中に衆の徳本を植え、現在世の中に至心に回向し、第三生の時まさに往生を得る。現未門とは現在世中に衆の徳本を植え、未来世の中に至心に回向して、第三生の時まさに往生を得る」といった説を受けているので、

 

ここでいう「至心回向」が「方便である」と述べているのです。

ここに親鸞が、「一つには善本、二つには徳本」と記述しているのは、読み手が「徳本」だけでは誤解を招くだろうとして、「徳本に善本」という「世俗のいいことをする」という内容が「功徳の本(徳本)」というなかに含まれることをあらわしたと考えられます。

 

またここ(真門)で「善」について言及する必要があるためと言えます。

 

これは「観経」からの流れとしては、「必要な文言」だといえます。

いずれにせよ、「浄土教」で、「徳本を植えて、至心に回向する」とある内容を、「小経の信」にもってきて、「至心、回向、欲生」という三心とし、「第二十願」の内容に定義したのだと推察します。

 

ですから、397ページの後ろから7行目に「観経に准知するに」という記述を「前提にして」、

この経の「顕彰隠密」の義があると論を進めていきます。

 

顕義によれば、「経典に詳しいひとたち」が「一切諸行の少善を《あんまり意味がない》」と貶めて、

 

この「善本徳本の真門」の一心を開示して勧め、「自利(自我)の一心」から「難思往生」を勧めるだろうけど、これは「あくまでも顕の意味である」と記述しています。

ここの「難思往生」は、第十八願に定義する「難思義往生」から、「義」という「道理をあらわす文字を抜き」自力「自利(自我)」の「行」であるという定義づけだといわれています。

 

そして「小経にある」「多善根、多功徳、多福徳因縁」を根拠にして勧めるだろうし、そのほかの「解釈」を根拠にするだろうけれど、これらはみな「顕義」であり「真門のなかの方便」であると論じています。

 

しかし「彰」の観点から読むと、「真実難信の法を彰す」と論を進めて、「隠密意」の内容を論じていきます。

 

 

 

 

(To be continued)ーーー2019/07/28［6−13］☝️

 

 

 

 

2019/07/25［6−11］

 

【34】においては、「仏教の八万四千」ある法門のすべてが、「(ブッダの)心によって勝行を説いたものだから、漸教も頓教も、対象者によって説かれているから、その縁(無為法は因にならない原則)によって解脱を得る」けど。。

 

わたしたちのように「常没の凡愚は、《定心》(瞑想)を行じるなんていうことを修する《息慮凝心》なんてできないし、「良きことを行じる《散心》である《廃悪修善》もなかなか難しい」んです。

ってまずは記述しています。

ここで、「良いこと」ぐらいはできるでしょう。。

という「感想」を持たれる方もおられるでしょう。

しかし「人間」が判断する良し悪しは、「何に基づいているか？」という課題があります。

 

「情報」なのか「感性」なのか。。「なんにせよ」自己の思いと勘違いして「生きている」のが人間です。

 

「あなたが仕事をしている」として「その仕事はほんとうに良きこと」なのでしょうか？

あるひと曰く「儲けるためには、どこかに《騙し》がなければ儲けることは不可能」といいます。

 

「要りもしないものをいる」と思わせる。

国家的に「表示をごまかした商品」を売る。(遺伝子組み換えでないと書いていて、ほんとうなのかだれも確認しないしできないなど)

「コツコツと売れないものを作っても売れない以上」家族に経済的苦悩を背負わせる。

「誰かが大学などの定数があるところに《合格》すれば誰かは落ちる」

「クルマに乗れば排気ガスを撒き散らす」などなど。。

 

大なり小なり迷惑をかけている「自己」が《善》を修するなんて、「意外にけっこう難しい」ことです。

 

さらに394ページにあるように、「立相住心」というような「阿弥陀如来のすがたを行として、観察する」なんていうことをしてみても、「千年かかっても、法眼は開けない」といわれているぐらいだから、「真如を法性として観察する」なんて「因位」においても獲られないからこそ、

 

「わたしたちのような、末代濁世の凡愚が出てくることをわかっていて。。」って記述していて、

とにかく「本願一乗海」に「行」をフォーカスしたということが記述されています。

ーーー(ただ)

この「行について」は、末代ではなく、「韋堤希」や「阿闍世」が基本になっている以上は、

「釈迦の時代」がすでに「末代の濁世の凡愚」の時代で、そういうひとに向けた内容としなければ、前後のストーリーに「次元の変化」を与えてしまいます。

 

しかも「八万四千の法門」を貶めてしまいますし、「実際にできない」という確定は不可能です。

「ブッダが全知全能の神」でなければ、「確定」できません。

 

およそ、化身土文類は、「人間を深く見つめて」「自己の問題」として、「凡愚である」という「人間という存在の深い意味や事情」を読み込めないと、

 

先に記述した、「とにかく良きことはできない」という単純な解釈では、じつは「本義」を理解したとはいいがたいのです。

仏教は「基本的に出世間の教え」なので、「人間の繊細な機微について」意外と触れていません。

 

たとえば「観経のストーリー」の元になる「阿闍世出生の問題」において、「占い師から、仙人が死ねば、その生まれ変わりとして、子どもを授かるといわれた王」が、

仙人の死を待てなくて、仙人を「殺させた」という「ストーリーの流れ」で「授かった子どもである阿闍世」は「仙人の怨みをもって授かった」から「未生怨(アジャセ)」として生まれる」から、

生まれると同時に殺したほうがいいなんていう状況から、大人になった阿闍世が、このことを「提婆達多から聞いて」阿闍世が「父を殺し、母を牢獄に入れた」なんていう話は。。。

 

あまりにも「単純すぎるストーリー」で、よくある「ワイドショー的」な内容で、

この内容にある「ひとりひとりの深い事情や理由」を「報道しないプロパガンダ」のような話でしかない。

といえます。

 

また、ここで「下品下生」のものに説かれた、「一心専念弥陀名号」が「八万四千の法門」の《最高の教え》なら「上品上生」だろうが、「定散のもの」であろうが、それが「八万四千の法門」の《最高の教え》なのだから、論理上「仏教に八万四千の法門」は《必要ない》ことになります。

 

また、ブッダの「隠密意」がそうならば、「隠密意」にしなくても、明確に「すべてのものは、一心専念弥陀名号」で悟れます。

と記述すればいいのです。

 

そういうことからして、「化身土文類」も、「信文類」と同じ《方便則》が原則であると明確にしないと、「論が通りま」せん。

 

そういう意味では、この辺をこうやって「詳説する」必要はないといえるので、単純に。。

397ページの「冒頭」にまたがっている「大経」の三心と「観経」の三心は《同じ》という部分がわかればいいといえます。

 

 

 

 

(To be continued)ーーー2019/07/25［6−12］☝️

 

 

 

 

 

2019/07/19［6−10］

 

【32】には、大経では「真実から方便の願」がおこされている。

といい、「観経」では、「顕彰隠密」というロジックで、「方便から真実」の教えが「顕彰されて」いる。

そして、「小本(小経→阿弥陀経)」には、ただ「真門」を開いて「方便の善」はない。

と記述されています。

 

そして、「三経ともに、方便は善根を修することを説いていて、これを要と」しています。

 

ーーー

 

ここまでを解説すると、「観経」は「要門」といい、「多くの仏教の教えから《要》の行」「要とは肝要、門とは通入なり」ということを説いた。

「小経」は「真門」といい、「真実の《実り》がない《真》の行(称名)のみが説かれて」いる。

という意味で、「観経は要門、小経は真門」と定義されたといわれます。

 

そしてこれらの「方便」は、まずは「自己の善根」を修行することだと説いているけれど、

まずは「自己の善根」に対峙して、わたしには「不可能」と知ることが、「カナメ」であるといっています。

 

ーーー(つづき)

 

そこで「方便の願」として「第十九願」を出して、「真と仮」を明確に仕分けます。

また、この願にある「行、信」をフォーカスされます。

 

とりあえず、この願を「臨終現前」の《願》として、《行》を「修諸功徳の善」とします。

そして、《信》を「至心、発願、欲生」として、「信楽を発願」に置き換えています。

つまりここまでは「浄土の教えに誘導する」方便を「要(カナメ)」として、まずは「発願に近づいた」という意味を表しています。

 

ここであえて「方便名」を使っているのは、「方便から真実への存在意味(顕彰隠密)を明確にすることが目的である」といえます。

 

意外に「この要門」を捨てものとして解釈されますが、これも「如来の摂取不捨」のうちで、

「多くの内外道の中から、浄土の教えに誘導するフォーカシングだ」という側面から見れば、「かなり重要(カナメ)である」と言わざるを得ません。

 

「四十八願にムダはない」のです。

 

結果、多くの仏教の教えから「正行、助業、雑行」まで絞られた。(フォーカシングされた)

 

またそのうえに、この「正行、助業」から「専修と雑修」にさらに絞られたと記述しています。

 

そして、対象者(機)は、「定散」の者という観経に出てきている「機(対象者)」を記述して、

それらにはそれらの「三心がある」として、この「三心」は、修行する人によって違うから、「自利各別」と定義しています。

 

ここでの「自利各別の行の結果」は、一つ目の「即往生」ではなくて、二つ目の「便宜上の往生」で、

「胎生辺地」で「釈迦入滅時に釈迦を覆うように生えていた沙羅双樹の下の往生」と記述して、

有為法ではない釈迦を理解せず、有為法の釈迦を求めるように「現生においての胎児のような生」という結果で終わると、「方便を明確に仕分けて」います。

 

「即往生」は「願に報われた《報土》に、自然に生まれ」るということで、「観経の隠彰」について明確にします。

 

「観経」も「即往生」であると記述して、これが「観経」にも説かれているというために、

「金剛の真心を開いて、摂取不捨を顕わしている」と記述し、

 

だから、「釈尊は、《至心信楽の願心》を宣説」して、「報土の真因は信楽による」と「大経」に説いていて。。。

結果的に「観経」にも「深心」と説かれていて、「小経」には「一心」と説かれているのです。

 

といい、「一心」も深い意味での「利他真実の心」のことです。

と、解釈しています。

 

ーーー(解説)

 

結局ここでは、「観経」も「小経」も「利他真実の心」であるといいたいのですが、

めんどくさい言い回しになっていますから、端的に記述すると、

 

「大経の信楽」は「観経の深心」で「小経の一心」のことで、「自利各別の心」ではなく、

「利他真実の心」です。

 

ということが、「顕彰隠密」で明確になった内容だといっています。

 

【34】からは、この結論に至る「教えや行のフォーカシング」のプロセスについて詳細に説明しています。

 

 

 

(To be continued)ーーー2019/07/19［6−11］☝️ 

 

 

 

 

2019/07/17［6−9］

 

【25】に、「専(正行)を捨てて雑業を修行するひと」について、《本願と相応しない》から「雑縁乱動、云々」と記述があり、「どうでもいいような世俗にまどわされる」と言った意味内容を読み取れるような記述をしています。(本願と相応することが、仏教と相応することになります)

 

そしてこれらは、「慚愧懺悔」という《自我滅》を得ないことを指摘して、

三品それぞれの「懺悔」を観想行から順々に記述して、「わたしは観想行も善根もマトモに及ばない」という「懺悔」があれば、

「重障」が滅して、「真心徹到」することを記述して、

「雑業に迷わされることなく、懺悔自我滅」へと導いています。

 

【26】には、このような雑行のものも、照摂されることを端的に明示しています。

 

【27】には、五濁の人間界における、如来は「その資質を見て教化すること」をあきらかにして、色々な行が説かれているけれど、

 

【28】には、「その色々な行」は結果長〜い間、修行しなければならないから、

「畢命(とどのつまり)」は「専念念仏」しなさいという論の流れになります‼️

 

【29】には、「定散」ともに回して。。とありますが、つまりは「回心すること」がポイントだという意味を記述しています。

 

【30】には、論註から、「有漏心」(煩悩)による「功徳に似通った相(ありよう)」は「虚偽顚倒」の「不実功徳」であると警告しています。

 

【31】は、末法の五濁の時代には、「浄土の教え」のみが「さとりに通入」すると記述して、「行」を絞って限定してきています❣️

 

つまり【29】で「顕彰隠密」の「オモテ」に見えている「定散」から「下品下生」の《称名への行の定義》への移行です。

 

【32】には、【28】にも記述したように、「長〜い間(一万劫)経っても満たされることがないような諸行をしているもの」は、「家に火がついていることに気づかないもの」のように「顚倒墜堕」します。

 

そしてそのような「諸行のもの」が獲る「果報」は、「偽」であると、「徹底して」「自我行に陥らない」ように警告をさらに深めています‼️

 

この【29】にもある「回心」は、親鸞の著述によく出てくる文言ですが、

 

「信心の内容」は、事実上《自我中心》から《如来中心》の心に《方向を向き返す》という状態になり、これを「回心」(えしん)といいます。

 

現実的になにもしなくていい、「まるまる、いままでと同じ煩悩の凡夫のままでいい」ということにはなりません。

 

それでは「如来の教え」の存在意味がありません。

 

この「化身土文類」のなかにも、「韋堤希や阿闍世」のような「極端と思われるひと」が出てきますが、これを「わたしも同じ」だと読み込んで、

 

「時代も人間も(時機)、みんな下品下生」だと読まなければ、「観経」の「三輩三福九品」の分類は、「カーストを説いているのか⁉️」という理解になります。

 

韋堤希が選んだ、「ただ《称名》ならできる」というのが「下品下生」ということではなく、

それしかできないという「慚愧懺悔」がそこには付属します。

 

これは、事実上「自我滅(破我)」をあらわしていて、根本仏教の「無我」になるのです。

 

つまり、オモテ向きに説かれる「観経」は、「わたしは下品下生」であるという「認識」を促すだけのように読み込めて、かつ「そのような愚者」には「称名しかない」と説いているように見えます。

 

しかし「隠密の意」は、「みんな下品下生であると自己観察できるようになり、称名(ここでは五正行)しか方法がない」ということを「認識」する。

 

このように読まなければ、「三輩三福九品」の“カテゴライズ”に意味がない、

ということを「化身土文類」では「隠密の意」だと論じているのです。

 

つまり、わたしやこの教えに会ったものは、「慚愧懺悔」して「方向転換の心理状態」になる。

これが《回心》です。

 

「三輩三福九品」を「カーストと勘違い」してはいけません‼️

 

「わたしって、下品下生なんだ。。」と思って見ても、「なんか蔑視されてる⁉️」という「差別感」が残ります。(特に現代では。。)

 

「わたしって下品下生だから、一心専念弥陀名号しかない、だからそうしよう‼️」というところまで行かなければ、この仕分けの「三輩、三福、九品」に意味がなくなります。

 

または、「三輩、三福、九品」に分類する「理由」がなくなる上、「顕彰隠密」だと解釈する意味もなくなります。

 

以上のようなプロセスで「行を称名メインの五正行」に定義して、

「そこしかできないというより、そこがわたしのためのさとりへの道」であると進んでいくことが重要なので、「回向発願」に落としこんでいるのです。

 

 

 

(To be continued)ーーー2019/07/17［6−10］☝️

 

 

 

2019/07/15［6−8］

 

【18】について、斜め読みでも結論が、【67】にありますからいいといえばいいのですが、

あえて言えば【18】からは、「信文類」216ページ【13】の内容を、「自利真実」と「利他真実」の側面から論じ直しています。

 

これは、「教行証文類」が「教→行→証」の「五念門メイン」と「信文類」メインの「ダブルスタンダード」で論じてきて、「真仏土文類」で、「真仏土を光明と智慧」に定義して、

 

「その両者に《化身土》を論じるため」に、再度「信文類」で引用した、「観経の三心と、大経の三心が同じである」というポイントについて、「無碍光如来と阿弥陀如来」以外の教えとの対比によって明確にするためだと思われます。

 

そうでなければ、この辺りは同じ内容の繰り返しを「対比の中で持ち出してきている」というまどろっこしい繰り返しにしか過ぎないことになります。

 

そこで【18】のポイントは、

「如来」は「相手の資質を見て説く」ということです。

【20】に、「自利真実」「利他真実」と記述して、「自我行と他利利他行」の違いについて記述しています。

 

そして「利他真実」は、「讃嘆」であることを強調しています。

ここは善導の引用なので、「一心専念、弥陀名号」の文から、正行の「読誦、観察、礼拝、称名、讃嘆供養」を引用して、「一心」を基にした「正行」を行じることを「正定業」と定義しています。

 

ここでは、先に「深心→深信」によって「別解。。異学。。」によって「退失傾動(退いたり、動揺したり)しないよう」に警告して、

「正行、正定業」を行じることを勧めており、この部分の終わりには「三つには回向発願心」「みな真実の深信の心のうちに回向して、かの国に生ぜんと願ず」という「五念門」に落とし込んでいます。

 

これは、善導もこの結論に落とし込んでいるので、「善導も曇鸞も」「浄土論」に抑えを置いていることがよくわかります。

 

【21、22、23】はここまでを、端的に「箇条書き」しています。

 

【24】では、「信文類」のように、ザクッと「三心」の解釈をして、「もし一心かけぬれば」の部分に「少」を持ってきて「少(か)けぬれば」と記述しているのは、「少しでも自我が混じっては、生を得ない」と「観経」の「隠密の意」を明確にしています。

 

ここにつづく「菩薩はすでに生死を勉れて(まぬがれて)。。。仏果を求む。。」という「自利」の中身に「すでに」「未来際を尽す、これ利他なり」という記述は重要で、

「菩薩道には《仏果と利他の未来すべて》が含まれている」という内容になっているのです。

 

ここでも、この教えは「死後定義」ではなく「現生定義」であることが明確であり、

また、「しかるに今の時の衆生。。。縁に随(したが)って。。。往生せんと願ぜん。かの国に到りをはりて。。。《自然任運》にして、自利利他具足せざることなし。。」という記述に、

 

《自然任運》とあるポイントを、お東の「清沢満之氏」は《任運に法爾に》と「絶対他力の大道」に書かれていますが、「利他真実の三心により回向発願すると、今この時に《未来際を尽くして》利他を行じるものに《自然任運》になる」ということが記述されています。

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/07/15［6−9］☝️

 

 

 

 

2019/07/11［6−7］

 

【15】383ページに、「観門」は「方便の教え」と定義し、「三種心をおこすために説かれていて、便宜上、即往生と説かれてはいる」と記述して、

文の流れから「このことは、三種の衆生が、当来に往生を得る」ことだから、

さきに記述している「三輩」各々に「三種の三心がある」と抑えています。

 

この「三輩」は「定善(自力、自我諸行)、散善(自力、自我念仏)、本願(他力)」の三輩と「教学上」定義されますが、

これは、この講義の［6−4］に解説した「観経」の三輩と、

「大経」の三輩(註釈版41ページ「大経下巻」始め)を合わせて、定義をしています。

 

「大経の三輩」↓

① 上輩→菩提心をおこして、無量寿仏を念じ、諸の功徳を行じる。

② 中輩→沙門となって、功徳を行じる心をおこして、ただ無量寿仏を念じて、善を修める。

③ 下輩→ただ菩提心をおこして、一心に無量寿仏を念じる。

こんな風な細かしい「仕分け」をしているのは、「顕彰隠密」を明確にするためですが、

この内容は「とにかく自力行は、所詮《自我行》でしかないけれど、ここから入らないと納得しない人が多い」から、

あえて「大経と観経」の「表向きは違うように見えても、じつは同じ結論に至る」ということなんだと明確にしています。

 

ここでは、このことが理解できればいいんです‼️(あえていい切ります。)

 

だから

【16】には、まず「釈迦」が「韋堤希」に請われて、浄土の教えを説くなかで「とりあえず浄土の教えの《要門》をひらいて、

「安楽の能人(阿弥陀如来)」がそのなかでも、「特別な《弘願》を顕彰したのです」と記述しています。

 

これは、浄土の「要門」を「釈迦」が説き、そのなかでも「第十八願」は、「大経で《釈迦が弥陀三昧》」で説いた「弘願」であり、この「第十八願」の弘願が「観経の隠密」であると論じています。

(弥陀三昧は、教文類の「五徳瑞相」に従っています。)

 

このように「やや複雑な内容」ですが、「観経では《観仏三昧》や《念仏三昧》を説いているように見えるけれど」、「観経」でも「釈迦が弥陀と一体になって」「一心に回向発願(回願)して、浄土に往生する」ということが結論です。

 

【17】に、同一の内容を記述しています。

ここでも結論は、「観経」も「菩薩蔵」であり、「他力の《頓教》である」という結論を論じています。

ここで「菩薩」「蔵」が、「法蔵菩薩」を暗示していると読み取れます。

 

【18】からも「このこと」を詳細に論じていますが、「以上の内容」に「特別異論がなければ」ほぼ斜め読みでも問題はありません。(といい切らせていただきます！)

 

ーーーーー(以下参考)「大阿弥陀経の研究」佐々木大悟氏より

 

第十節では、「大経」(無量寿経)の異訳である『大阿弥陀経』の「付加の問題」を取り扱った。『大阿弥陀経』は、最古の訳であるため、さらにそこに古層・新層が分けられるのかという関心から、古米様々な付加の議論がなされてきた。

そのうち、「面白」や「義」・「礼」・「仁」、「自然虚無之身無極之体」の単語を基にする付加については先哲により指摘されている。

文章単位では、「帝王と乞人」の筒所・「三輩段の直後の二輩」・そして「三毒五悪段」についても、 異質性が指摘されており、 これら の付加には私も賛同する。

ただし、「観音・勢至に帰依する箇所」「阿闇世王太子授記の場面」については 従来にも付加の指摘があったが、 『大阿弥陀経』のもつ雑多性という特徴から、付加ではないと判断した。

 

ーーーーー(以上引用)

 

つまり「観経」は中国で作られたというのはほぼ定説になりつつあり、

また、「大経」にも「古くから、中国で作られた部分が混ざっている」という指摘があるが、

「三輩」についても「中国で付け加えられた可能性」は高いと言えるかもしれない。

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/07/11［6−8］☝️

 

 

 

 

2019/07/08［6−6］

 

382ページのつづきに「広説衆譬」(広く諸々のたとえを説く)といって、「観想」の「十三の方法」を説いている「定善十三観」を示して、「汝はこれ凡夫、心も想いも羸劣(劣っている)だと知りなさい」というような「観経」の内容から、「汝」を「韋堤希ではなく、この化身土文類の読み手」に設定しています。

 

ここで、「悪人往生」の「機(人間)」と「読み手」に認知を促して、「諸仏如来には云々」と「観経」の「隠彰」は、結果「みんな下品下生である」と「顕わして」いると記述されています。

親鸞の緻密さは、ここで「彰」から「顕」に文字を変えて、「隠れていたものが現れてきたこと」を明確にしています。

 

こういったことは「註釈版」ではなく「漢文のまま」で読むとわかりやすいですが、「現代語訳」などにおいても「キッチリ漢字をわけてありますから」緻密な表現であり、親鸞の緻密さは「半端ない」ということが明確です！

 

このペースで書いていると、「化身土文類」は長いので、ポイントを拾い上げていきます。

 

383ページのはじめに「観想」を「方便」であると確定定義します。(善巧方便よりレベルの低い方便)

だから、【15】に終わりに「大経と観経の三心は同じ」と定義します。

 

ーー→なんだか最近、あくまでも「仏教以外」だから「お知らせ」(インフォメーション)に載せている、キリスト教と仏教の関係において、「仏教の真実則の観点」から見たら、キリスト教にも「顕彰隠密」で「論が立てられる」ということが、この化身土文類にかぶってきて。。

【重要】

《「化身土文類」は「排他論ではない」「摂取の論だ」という前提を間違えずに読めば。。》

ーーー

「中国に渡ってきたキリスト教」である「景教(けいきょう)」が、空海、最澄の時代から、高野山や比叡山(日本)にもあったということや、西本願寺に「景教のバイブル」があるということからしても、親鸞が「景教」を知っていながら「どこにも記述していない」とするなら。。

 

景教にも、「仏教から見たら顕彰隠密があると思えて仕方がない」という「アタマが先走」っていて、

このことから、「化身土文類の《顕彰隠密》という観点は、あらゆるところにある」と思えるから、

ニセモノ(偽)に居るものを、まずは「第十九願」の諸行まで「誘引して」、さらに「第二十願」の自力(自我)念仏に誘引して、結果「第十八願」の他力(無我)へと誘引するという「果遂」。。

 

【68】の「三願転入」の前提に論じられる「顕彰隠密という論点」は、「世界中に張り巡らせてある」といえるなぁって思いながらも、

 

じゃあそれが「世界中のさまざまな価値観の中」で、「仏教」や「浄土真宗」という「文言である必要もない」という「深い意味」が理解されるだろうか？

 

「さとりという境界」では「《コトバ自体》が俗諦を誘引する方便」という「無色無形絶言」を伝えるため「俗世にあわせるために使用されている」だけなのだから、《文言が》「なに教」や「なに哲学」でも「なに科学」でもいいといえる。。

 

お西の稲城和上は「西洋哲学」を引用したりしていたけれど、「哲学は宗教に準ずる」という「位置付けか」ないしは「部分引用」だからか、誰もが認めていた。。否、「稲城(和上だから)」誰もが「なんの疑いもなく」受け入れていたのか。。

お東の「清沢満之」は「西洋哲学骸骨」という書も書いている。

 

そういう意味では、すべてに「顕彰隠密があり」いまや「キリスト教」にも見える。

けれど「このA」が言っていても、ほぼだれもが「なにいうてるんだ」っていう感じになるというか、

「言うてる内容が意味不明」となるだろうなぁ。。

って思いつつ、人間の脳が導き出しているかに思える「創造」の世界というのは、「神であろうが、如来であろうが」《人間以上の何か》に寄っていて、結果同じなんだと「観察して」います。

 

そうすると大概の現代人は「宗旨が違っても、行き着くところは同じでしょう」って簡単に言うてくれるけれど、「そういう人は行き着くところの付近まで来てから言うてほしい」。。

「傍観者」には「絶対にわからない」‼️

 

さらにいえば「浄土真宗」にこだわっている方が「辺地懈慢界」にいて「疑城胎宮」だった気がして。。

「蒜山(ひるぜん)高原」で感じた「無条件な自然」の中で「どーでもいい感じになって」ひろーい世界に出られた「以後」この感覚のなかにいるから「すべてが顕彰隠密だ」という観察があり、「浄土真宗」という文言にこだわることが「疑城胎宮」なのだと思えて仕方がないのです。

 

そしてまた「このタイミング」での「高原と化身土文類」というシンクロ二シティが、ユングの「共時性」と言う感じもあり、まさに「言葉にできない絶言」の感覚です‼️

 

(もはや、「おまえの勝手」「自然界は厳しい側面がほとんど」だとかなんだとかいわれても、論を尽くせない状態です)

(また、「自然界」においても、日本はほぼ《山》と平地だから広いところにいて、「空が近い」「周りになにもない」という自然界は、「智願《海》」と同じなのかもしれないから、親鸞は「海」をよく使うのだろうか。。と思ってみたりします。)

 

だからといって「なんでもいい」と言うのではなく、あくまでも「教祖のような意図的な人物が、操作のために作った団体や」いわゆる「カルト」や「資本主義などのイデオロギー原則のもの」は、「ニセモノ定義」で「摂取すべき機(ひと)」だといえます。

 

多くの僧侶が、それを「嫌悪する態度を示しますが」嫌悪するのではなく、以下のような姿勢で、「受け皿」になるべきことを学ぶべきでしょう❣️

https://r.goope.jp/sainenji/info/2680906

 

「化身土文類」は「排除の論」ではない‼️

このことは「腹に据えなければ、正意はわからないことに陥ります」から、何度も記述しておきます！

 

ただ、どうしても「このことはこの本論に書いておかなければいけない気がして」いまここに書いて、今日はこのままで、キーボード(筆)をおきます❣️

 

 

 

 

ーーーーー2019/07/08［6−7］☝️

 

 

 

 

 

2019/07/06［6−5］

 

【15】で「顕彰隠密」の「顕」について、「観経の三心と大経の三心」が同じか違うかということから、前回↓記述したように、「定善、散善と三福」のものは「各々が自己によって判別する《自利の行》だから《利他》がない」ので、「大経の三心と観経の三心」は「表向き《顕》を見ているだけなら違って見えます」と記述しています。

 

そして「彰」とは、「如来の弘願を彰して」「利他通入の一心をひろくグングンエネルギーを増していくように広められていく」と記述して、

そのキッカケが、「提婆達多、阿闍世」の「悪逆」だったことを記述し、

この出来事が「釈迦出世の本懐(素壊)」を彰す「事件」であると記述しています。

またさらにこの「事件」によって、「韋堤希が南无阿弥陀仏を選んだということ」により、

釈迦が微笑むような「弥陀の大悲の本願がそこで開かれた」といういきさつを以って「隠密」と定義しています‼️

 

ここでいえるのは、この「事件の表向きの人間のありさま」の中に「真実がある」と釈迦は言いたいのであり、

この事件そのものが「事実かどうか」でなはく「布教使が〇〇なことがありましてね〜」などという「因縁話しを創作する」のと同じようなことかも知れません。

 

涅槃経や観経など、けっこう「あちこちにこの話」は出てきますが、「事実というより、釈迦の持ちネタ」だったのかもしれません。。「なんていうと目くじら立てて怒る人もおられるでしょうが」ど真剣です‼️

 

これが事実なら「ミラクルなこと」になります。

観経は「一経二会」といって、「韋堤希」が牢獄から「助けて〜」って叫んだところに「釈迦が現れて」同時に二ヶ所で説かれたということや「阿闍世」の病魔が、この教えに出会って治ったなんていうことは、ほぼ「ミラクル(奇跡的)」なことであり、

 

よくいわれるこの「王舎城の悲劇」は、「比喩的に創作されたストーリー」でなければ、

釈迦は「この事件の全体の問題を解決せずに、個人的な救いだけに関わっていた」という、

「木を見て森を見ない」ということになるでしょう！

 

もとい、つづきに「教我観於清浄業処」と「主語は書かず」このように「わたしに清浄業処を見せてください」と請われている場面ですが、ここでの「清浄業処」は「本願(ここは四十八願)が成就した功徳荘厳」という「報土」を指していると記述しています。

 

そして、「観経」によく出てくる「教我思惟」(わたしに観察を教えてください)と「請い願う」という「方便説」と、

「教我正受」(わたしに正しく受け入れられる法をを教えてください)という「金剛の真心(つまりは信心)」という「真実説」が説かれていて、

 

それは、「諦観彼国浄業成者」つまり「あきらかに彼の国を浄業によって成した者を諦観しなさい」と言って「阿弥陀如来」を指し示しています！

 

ここで382ページの4行目は「清浄業処」という「場所」を指していて、

この部分は、「浄業成者」という「生命体」をあらわしています。

 

そしてそうなりたいのなら「本願成就」の「尽十方無碍光如来」を観知すべし。。

とありますが、これは「無為法の如来」を「本願という智慧を通して観察」しなさい。

という意味がここまでの内容から「推察」できます。 

 

「光明」→「智慧」→「本願」の次第が、「本願」→「無碍光」→「阿弥陀如来の観察」という「方便則の次第」になっています。

つまり、ここでは、ほぼこの部分の主語が「韋堤希」ならば、「方便則から真実則」へ向けなければ「成仏不可能な機(人間)」には、通じないからだと思われます。

 

こういう部分を「教行証文類」全体の流れから読み込まなければ、「ここでなんで《無碍光如来》の立ち位置が逆転しているのか」ということがわからなくなり、「意味不明」に陥ります。

 

つまり「無色無形絶言」から「無碍光」という「光明」が「如来して」、それを「智慧」と定義して、

「機根(真実則がわからない対象者)」のために、「方便則」の阿弥陀ストーリー(なかでも四十八願)によって「仏智を得る」という流れで進んできており、

 

その流れで「信文類」では、ほぼ無碍光如来には言及せず「阿弥陀如来の完全方便則」で「さとりに至るシステム」になっているから「《無碍光如来》の出番がなかった」のに、

いきなりここで、「阿弥陀如来(本願)と無碍光如来」の立ち位置を逆転させているのは、「観経の対象者」が、「真実則」が理解できないと思われる「韋堤希だったり阿闍世だから」と言えます。

 

しかしここであえて「尽十方無碍光如来」を「親鸞」が出してきているのは、「根本は《智慧》と言いたい」からなのでしょう！

「無色無形絶言」から「智慧の本願が出て」それを「無碍光如来」と「無為法の真実則定義」をして、

「対象者」に応じて「智慧の本願」を「有為法と錯覚させる《阿弥陀如来》」の「善巧方便」として説いた。

 

という「教行証文類」の全体が「ダブルスタンダード」だからという理解です‼️

 

なお「真実則」の「四十八願」は、「法蔵菩薩(有為法)」の「五念門行」として「定義されて」います❣️

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/07/06［6−6］☝️

 

 

 

2019/07/03［6−4］

 

381ページの【14】は、「念仏証拠文」などという、当時から「証拠」という文言に意味があったのか、わざわざこの文言を入れています。

まどろっこしいので、大雑把にいえば「自分がいかに《無能》か」ということをよく考えて、第十八願は、「特別の中の特別で、もうどういえばいいかわからないほどスペシャルな願い」だと書かれているから、「弥陀を称せよ(弥陀を称讃せよ)」とごり押し的な引用という感じがしますが、

 

ここにある「おのが能を思量せよ」が重要なポイントです。

「自我に振り回されていて、さとれるなんて思ってる」のですか‼️

という、けっこうキツめな内容です。

 

この辺は「観想念仏」と「人間の能力を《定散の仕分け》《三福九品の仕分け》に定義することが目的だから、やたらと「観経」が出てきます。

 

そこで論としては「ここまで《真実則方便則》《一元と二元》のダブルスタンダードで教行証文類が記述されてきたのと同じように」。。

「観経」もダブルスタンダードであり、結果「真実則の一」という「論」を展開していきます。

 

それが【15】に「観経」の三心について、問答形式で説かれている「顕彰隠密(けんしょうおんみつ)」という内容です。

 

ここでもわかるように「化身土文類」の冒頭と同じように、真実則で「観経」を記述するときは「無量寿仏観経」という記述がされます。(どうやらこのことは「現代語訳」には反映されていません)

そして「方便則」の場合には「観経」や「観無量寿経」と記述されていて、ダブルスタンダードをキッチリ分けています。

 

そして、「信文類」に「至心は観経の至誠心」ってすでに「解釈している」ことを、改めて、「表面的には違って見えるけど、じつは同じなんです。」と親鸞は言いたいのですが、

 

とりあえずお決まりの

人間を仕分けて、「三福」について、「善導が」

「第一の福を世俗善」という「世福」とし、

「第二の福を戒善」という「戒福」とし、

「第三の福を行善」という「行福」と「仕分け」ています。

 

ここでいう「世福」は「世俗の善根のことで、仏法にはまだ出会っていないけど、「孝養に努め仁・義・礼・智・信」という「儒教などで推奨している善根」の徳目(道徳)を行じることをいい、

「戒福」は「戒に《人天、声聞、菩薩》の戒があって、戒の実践」を示しています。

「行福」は、「大乗の心をおこしたもほが、キッチリ修行して、人にも勧める」という利他を実践して、かつ「悪を捨てて心をそのまま維持すること」をいいます。

 

九品は、

 

「上品上生、上品中生、上品下生」は「大乗の善(行福)を修める凡夫凡人」

「中品上生、中品中生は、小乗の善(戒福)を修める凡夫凡人」で

「中品下生は(世俗の善根)を行なう凡夫凡人」

「下品上生、下品中生、下品下生は罪悪の凡夫凡人」

 

という「能力仕分け」の目安です。

この文言の「二善」は「観想念仏の《定善》」と「日常的な心を意味する《散善》」で、

「三福」は↑上に記述した「ステレオタイプ」の「能力分類」です。

 

とりあえず「こういう自我でなんとかしようなんていう人たち」は、そもそも「報土の真因じゃない」し「諸々(上中下三輩)」の人間も、「自利各別(それそれの思いで個人的な)三心だから」無我という定義に統一した「利他の一心」ではありません！

 

あくまでも「如来が仮の方便として」まずは「とりあえずなんでもいいから浄土を願(欣)わせる」真実とは「違う(異)」あくまでも《方便》で、

「観経の《表向き》(顕)のスタンダード」ですという「論述」です。

 

そして「彰」っていうのは、「真実が隠れて彰されている」ということで、

「如来が弘く色んな者(機)を摂めとろう」という「利他に通じる《一心》を彰して」いるという「如来が《真実則の一心》に誘導しようとしている《如来からの至心信楽のこころ》」が、ここには「隠されている」んです。

 

というと、「ありがたい！」ってなりそうですが、ここで「自我」を喜ばせていると「我への欲」になりますから、「静かに《無我という生命状態》になっていける《真実道》なんだ」と読み込んでいきましょう。(欲について補足その5の151を見てください)

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku5

 

しかし、こういう「ダブルスタンダード」があるということを、親鸞は発見したということを俯瞰してみると、ほんとうに「ジーニアス(天才)」だという「

超人的な論述」であるという感は否め。。とにかく「スゴイ」と思います。

 

 

 

ーーーーーーー2019/07/03［6−5］☝️

 

 

 

2019/06/30［6−3］

 

【8】の如来会の引用で、「疑い(疑悔)」によって「仏智を求め」て、自己の善根を積むことをしているものは500年は「宮殿」に住んでいるだろう、というような内容になっています。

「わたしは功徳を積んでいる」という「自己満」、いわば「おめでたい宮殿にいるようなもの」ということでしょう！

この辺の表現は、「観想的」ですが、「弥勒菩薩」に釈尊が「仏智を信じたものは」。。「浄土の蓮華に禅を組む」ように「化生」しているという記述に「？」となるかたもいるでしょう。

なにがというと、弥勒菩薩はこんなに釈尊のことばを聞いていて、なぜ「菩薩」のままなのか？

 

仏が滅した「五十六億7千万年後」に「成仏する」ことに、なんの意味があるのか？

「そもそもその頃には地球自体がないかもしれない」のに。。

さっさと「成仏して、還相回向したらいいじゃないか⁉️」って。。

これも「僧侶ではない方」からの指摘ですが。。

 

まぁ「地球が🌏あるかどうか」は置いといて。。

「あえてそういう選択肢がある」としかいえないけれど、「そういう選択肢がある」といえます。

あくまでも「修行中」であるという立ち位置で、如来のことばを素直に聞くというスタンスに「身を置く」という、「現生正定聚」である「真実則」で読めば、「弥勒菩薩」は「わたし」であるという立ち位置になります。

現生で「浄土に居ながらも還相回向の菩薩」のように「利他る」ことが、「弥勒菩薩もじつはすでに成仏を経て、還相回向の菩薩」という意味での「菩薩」であり、「利他」る衆生が居なくなると考えられる「五十六億7千万年後」までは「他利利他」に徹するという考え方もできます！

 

仏教は「無常無我」(三、四法印)の根本を間違えなければ、自由に解釈できます❣️

ただしこの「三、四法印」が抜け落ちたら、仏教ではなくなり、「世俗の持ち越し」になってしまいます‼️

 

いずれにしろ【9】【10】において、「とりあえず、小行の菩薩も少功徳を修習のものも、みんな往生する」「とにかくそういう人は多いであろうけど往生する」ってあるのは、「とりあえず生まれても《辺地》《宮胎》に堕ちます」という【11】の文言につながり「結果これらのひとは、辺地や宮胎にしか住めない」ということが、いいたいのでしょう。

 

これは、「現実的に、三、四法印」に背いていて、「すべて自我行」なので「破我」の「屈服礼拝」にすらならないから、「雑毒の善」というように「自我(毒)が混じっている」ということになるからです。

「わたしは良いことをしている」というひとほど「厄介なひと」はいないといえるかもしれません。

押し付けや押し売りのようになったり、それが「自己防衛」だとわからないままになります。

 

「毒」は「自然界」では「生命体の自己防衛」として存在しています。

「雑毒」というのは「自己防衛」。。つまり「自我防衛」だといえます。

 

そういうステージで、「往生してる」「往生できる」と思っていても、ほんの「辺境」でしかなく、「深い理解を得られず」「お城の殿さまのよう」に、自己満に堕ちる(はまり込む)という事実を言っています！

これを「観想」からいっても「自我の世界観から出られない」「自我の浅い次元から広げられない」ということを意味しているといえます！

 

仏智を信じて「往生」を得て「正定聚」に「住むもの」は「如来になれる」ということを「スゴイ」と「喜ぶより」以上に「他利利他の観察」に生きる重要性を「破我」「屈服礼拝」の中から得(獲)て、「讃嘆行」に生きるようになるということが、「利他のために現実を深く見る」「高いステージに自然に上がり、俯瞰できるようになる」という現実になることの方を「選択本願」する(本願を選択する)のです‼️

 

【12】に「仏智を疑って浄土に生まれて、これは辺境だ、教えが得られない」「まだ胎児のような状態だ」と思うなら、「疑いを捨てるべきである」という記述があるのは、「死んでから先では、判断できないこと」であり、ここまでが「いま」を論じていることが読み取れます。

 

【13】【14】はここまでのいったんの「結論」です！

 

 

 

ーーーーーーー2019/06/30［6−4］☝️

 

 

 

2019/06/28［6−2］

 

そもそも「化身土文類」は、「廃立」つまり「仕分け」(裁き)のような側面がありますが、

それが、「排除ではないこと」を根本にしていることが重要ポイントです！

 

さとりに向かわせるために「あえて記述されている」と考えなければ、単純な「セクト」になってしまい「これ以外はダメ」という「選択肢」を与えて「選べ！」と強制しているように読むべきではないでしょう‼️

 

なぜ「それが《仮》であるか、《偽》であるか」を論じて、「仕分け」の論理を示している。

 

そう理解しなければ「返ってほかの宗派や信じていることを持っているひと」とケンカしなければならなくなります。

または、「これ以外の人は《地獄に行く》」という「自己満足」で終わります。

 

この「自己満、自己中」を「自我」として「廃すべし」という内容なのに、

 

逆に「自己満、自己中」を「増上」してしまうことになります。

「お西のごく一派の論題」こそ正しく、あとの「世界中の思想」は捨てなければならない。

なんていう「カルト」になってしまいます。

 

そういう意味では、まったく「逆効果」になってはいけないので、あえてこの重要ポイントを書いて進めていきます。

ーーーーーーー

そこで375ページの【2】は、「汚れた時代に群れているもの」「よごれた悪を認識に含む(阿頼耶識に種子を含むもの)」は、九十五種類に分類される「外道(仏教以外)」を邪道として、「やめる」ないしは「受け入れないように」して、「仏教の中でも中途半端な教え」の「法門」に入っても仕方がない。

 

だから、「希(まれ)な真実」に入るべきである。

しかし世の中には「仮や虚偽」が多くはびこっている。

 

だから釈迦は「いろんな良いことや諸々の行をすれば浄土に生まれる」という「福徳蔵」(福や徳がしまわれている阿頼耶識)という「方便」で真実に誘導して、

 

結果「阿弥陀如来の第十八願」によって、

「諸有」(二十五有)の衆生海、深めれば「諸有(一切有)」の海に真実を与えられるといい、

 

しかし、釈迦が「諸説を説くまでもなく《大悲の願》(悲願)」があって、第十九願の「修諸功徳の願」に、「臨終に現前する」「現前して導生」「来迎して引接」する願いがあります。

 

という論理で「第十九願」は、主に「観想」を説き、その他の「良い行い」を含む「願」であると定義して、

 

これは「自己のイメージで、至心を作るように発願する願い」であると言っています。

 

【3】にこれは「大経」の「第十九願文」が根拠であると引用しています。

【4】は異訳で「悲華経」の「第十九願に該当する文言」を引用しています。

 

従来、これ(第十九願)を「単純に死ぬ時」に「来迎が来る」ことを説いているという解釈が一般的ですが、ここで親鸞はあくまでも「定散九品」という定義を【5】に記述していますから、「観想(三昧)」を基本にして、「さまざまな行」に広げているので、「現生に観想する行」という定義で読む必要があります。

 

そこでいう「臨終」は、「心の命の臨終」または「自我の終わり」を意味しているといえます。

 

そういう意味で【6】【7】には、「観想」を示すような引用がされています。

そしてこの【7】においては、冒頭の「懈慢界」「疑城胎宮」をポイントにあらわす内容になっています。

ポイント部分の「疑城」は、「まるで《自我がお城の主》」であるような、まったく「仏の文言を受け入れていない(屈服していない懈慢界のおごり)」ということをあらわしていて、

「胎宮、胎生」は「母胎の子宮に着床」するほどの「生」ということで、「生まれ出ていない」と解釈すれば「あいまい理解」にはなりません。

 

どうも「真宗学」では、「浄土に生まれた」けれど「疑いの城に閉じこもっている」というような解釈で、生まれているのに「城に閉じこもる？」っていうことが、現代では「お城に(引き)こもれる方がラッキー」なんていうふうに理解されてしまいそうです。

 

このあたりは「観想」つまり「天親の唯識論」前提であると理解すれば、同じ「天親の倶舎論」からの論理であると言えるので、「倶舎論」の「十二縁起論」でいう「無明の着床」という部分と「胎生」は「一致」します。

 

「子どもが母胎の子宮にまでは着床したほどの状態の生」と理解すると容易にこの部分が理解出来ます！

 

いずれも「自我行(疑城)」ということと、「子宮の胎児という生果(無明の着床→胎宮)」で理解すれば、「諸行や観想」による「勘違い」が導く「果」は、浄土にまともに生まれられない「胎児」でしかなく、「無明の生になる」ことを言っていると解釈できます‼️

 

 

 

ーーーーーーーー2019/06/28［6−3］☝️

 

 

 

 

2019/06/23［6−1］

 

374ページから「化身土文類」です。

「化身土」について「観経」と「阿弥陀経」の「意」だとしていますが、

「化身土」を、タイトルでは「方便化身土」と記述しています。

 

つまりここで「論じ」られる内容は「善巧方便」ではない「マジ方便」ということを言っているのでしょう。

これを「仮」と定義して、「仏教以外」を「偽」としています。

 

とはいえ、《仮》という定義であっても、「真実則」からでている、または「真実への誘導」ならば、これも「真実の中身の一部」といえますから、「否定」ではありません。

 

しかし「意外にも」この「化身土文類」の《偽》の部分は「かなり長い引用」がされていて「明確な否定」をしていますから、よほど、「偽」について「仏教ではない」と明言したかったのだと推察できます。

 

【1】において、化身土は「無量寿仏観経」の「真身観」に説かれている仏身と「観経」に説かれている、「三昧(観想)」における「浄土」という定義をしています。

 

ここでなぜ「無量寿仏観経」という文言と「観経」という文言を並記しているのでしょう。

推察できるのは、「真身観」は「無量寿仏を三昧という行で観察する」「観経の第九観想」限定の《方便法身》であるというポイントを明確確定しており、

「浄土」は「観経などにおける《あらゆる部分共通》」の浄土であり、「菩薩処胎経」などにある「懈慢界」という「観経を中心にした広い意味での浄土」という定義になるからだと考えられます。

ここで、浄土を単に「土は。。」という記述がされているのは、「器世間」という「場」をあらわしていて、「阿弥陀如来の浄土」に限定していないと考えられます。

 

また、ここでこの「化身土文類の仏も土も」ここまでと同じように「現生における《行》」とその《果》について「一貫して《現生定義》」で読まなければ、「あいまいな理解」におちいります。

 

そこでここをまとめると、

「仮の仏と浄土」は「現生で真身を観想するための形」である《第九真身観》に説かれている「観想(瞑想)上での仏身」であり、その「果」は「懈慢界」になる。

「そしてまた《果》について」は「大無量寿経」に説かれる「疑城胎宮」になる。

という内容です。

 

この「真身」を「図形」であらわしたものが「私たちの本堂や仏壇」に安置されている「方便法身」だということになりますから、「仏像」を「真実と思っては間違い」ます。

 

ここで、「懈慢界」や「疑城胎宮」という《果》について、これらの文言の内容は「この時点」では定義されません。

この時点では、察するに「観想行」の仏をイメージしても「無色無形絶言」という「真実則」から論じたら、この観想は「不確定なイメージ」でしかなく「そのイメージが《行者に依存され》かつ《実在というイメージになる》」から、

「懈慢界」という「おこたりや慢心」という「果」になるということです。

 

まだこの時点では、よく言われる「自力念仏」に「行」を定義していません。

標挙には、「至心発願」「至心回向」という記述がありますが、内容は不確定です。

 

この段階でこの「因果」を推定する理由は「このように観想することは難しいから怠る」または「このような実体ではないものを観想したときに《慢心》が生まれる」ことが「《浄土教や観経の基本定義》である《仮の方便》がもたらす果」だからでしょう。

 

これを「念仏限定」するのは、この後にいたる流れの中で「定義」されます。

 

また、この「果」を言い換えて「疑城胎宮」というのは、この時点で文字から察するに「疑いによってお城にいる気持ちになる」つまり「慢心」という「自我におさまってしまう」けれど「じつはその行者は胎児が子宮にいるような《生まれる以前の状態》」と言えて「《証果》を得られない」という状態であると定義していると推察できます。

 

ーーーーーーー2019/06/23［6−2］☝️