30/10/25📕小難しげなお話ver2🖍

このコーナーも膨張してきたので分割します。

今後は”通し番号”をつけます。

 

 

14)御文章の「聖人一流章」

にある、「一念発起入正定之聚」を「いちねんぽっき」と読むのは日本語として正しいか？

 

このことについて、ある高名だった勤式の先生の息子さんから

「父はこれを”いちねんほっき”と読むべきだ」といっていたと聞きました。

 

つまり「いちねん」の「ん」が「ほっき」という音に連声(れんじょう)する場合には「いちねむ」にはならないからです。

 

「ぽ」というふうに変換される場合は、「念法」(ねんぽう)のように、

「念」が次にくる「法」によって「ねむ」と口を閉じる方が自然なケースです。

 

中国語でも心情（xin-qing)というように、心のように”n”で終わる「ん」と、

情のように”ng”で終わる「ん」があります。

 

「いちねん」の次に「発起」がくると「ichineng-hokki」になり、

「ねん」の次に「法」がくると「nem-pou」(nen-pou)と音声変換する方が

発音しやすくなるからです。

 

 

 

 

♥️13)光明に帰命する。

教行証文類の講義にも書いていますが、仏教における「人間の苦」は「無明」からスタートします。

これが釈尊の「十二縁起説」このコーナーの4)plusです。

 

ですから、親鸞さんが”南无阿弥陀仏”より”帰命尽十方無碍光如来”の浄土論に依拠されるのは、

光明として真如としての「アミターバ(智慧光)」であって、阿弥陀仏という「方便法身」ではないからです。

 

これが、光明に出会い、無明が破られて「破我」される「さとりへの歩み」であるという、釈尊(ブッダ)の教えにかなうからです。

 

 

 

 

 

12)教文類から

教文類にある「去、来、現、仏仏相念」の部分が、現代語訳に「過去、現在、未来」に置き換えられていて、仏教の時間論を曲げてしまっています。

 

仏教時間論では過去法と未来法の”はざま”にある「現在法」ということと、「如去したものが、如来して、現在する」という意味合いも明確になっていないので、こちらに書いておきます。

 

また、教文類のはじめの「御自釈」で「この経の大意」として「法蔵菩薩の誓いを選んだ功徳の宝」とされて凡小にこの「真実の利」を施すことを「如来の本願を宗として、仏の名号を体とする」とされています。

 

ここに「弥陀誓いを超発して、広く法蔵を開きて。。」とある「法蔵」の部分が一切経を意味するなら、

「広く一切経を開いて」でも「広く大蔵経を開いて」でもいいのです。

 

しかしこれがなぜ「法蔵」なのかを、親鸞さんの緻密さや全体構造などから「論理学」の「演繹的推論」から読むと、これは「法蔵菩薩」に「法のすべてが蔵されていること」を意味しているといえます。

 

そして、その法蔵と誓いを「功徳の宝」といわれていると読むのが、より的確な読み方だといえるでしょう。

 

続いて、この直後の「大経の引文」から読み込めるのは、この「本願と名号」は、如去した仏と、それらが如来して現在する”すべての如来”の出世の「本願と名号」であり、結果それが「智慧と慈悲」をあらわしているとよめます。

 

さらっと流されている「如去、如来、現在」を仏教の時間論から読み込むと、このように読めるので、阿弥陀は「すべての如来」を意味すると結論づけられます。

 

ですから教文類の結びの「御自釈」が、いわゆる頌讃の「如来興世。。。」と結論づけらたといえます。

言いかえれば「阿弥陀興世。。」でも「釈迦興世。。」でもないということが、親鸞さんの重要なポイントの一つです。

 

 

 

 

11)全く違う観点からの実存的浄土

 

量子物理学は本当に面白く、仏教がこんなにもわかりやすく

なるのかと思うぐらいの理論です。

 

理論嫌いの人には合わないかもしれませんが、

量子論の中に、パラレルワールド(並行世界)という理論があります。

メチャクチャ簡単に言えば、

パラレルワールドとは、宇宙が生まれた時から同じ宇宙が並行に分裂し、分裂した宇宙それぞれに、私たちの宇宙と同じように歴史が存在するというものです。

 

つまり私たちと同じ宇宙が複数存在し、そこには私と同じ人がいて、この私と同じか違う生き方をしているかもしれないということが論理上成立するといいます。

 

そもそも宇宙の全てが素粒子または量子と言われるメチャ

ミクロな存在の組み合わせで、原子が生まれ、分子が生まれ

といったプロセスで作られています。

 

そしてそれらは電子、簡単に言えば電気的性質で

成り立っています。

 

私たち人間も、脳の中を電気が走り回って、いのちとして

生きているのです。

 

つまり「いのち」とは、電気的性質で動く量子の

かたまりなのですね。

いのちだけではなく「存在全て」がそうなんです。

 

そしてその量子は並行世界を一瞬にして移動できるので、

今ここにある量子が並行世界とはいわずとも、

一瞬以上に早いスピード、仏教の刹那のスピードでブラジルに

移動したり、木星に移動したり、銀河系以外の空間に移動するということが成立します。

 

量子はどんなものでも突き抜けて行きますから、

無碍、つまり量子にとっては、何もジャマにならないのです。

 

ここで、もし量子が並行世界を移動し、その並行世界にある

地球では、資本主義ではなく、智慧と慈悲に満ちた世界が

実現しているとしたら、それを浄土っていいでしょう。

 

また他の並行世界が様々な在り方をしていれば、

諸仏浄土ともいえる。

 

そして私が死ぬということが、私が量子に戻り、並行世界の

なかの智慧と慈悲に満ちた世界に行くことを意味するなら。

そしてそこへ行く方法が、仏教の念仏だとしたら。

 

つまりは、脳の中の電気が、智慧と慈悲に満ちた、経典に

説かれる世界(浄土)を念じることにより、念じた私の量子の

性質(波)を、浄土的並行世界へ生まれさせるものに変化させる

ことになるということが成立すると考えられます。

 

結果、私がこの宇宙で死ぬことで、量子世界に戻り、

その私の量子の性質が、浄土的並行世界へ刹那に移動するなら、

親鸞聖人のいう、念仏による「即得往生成仏」が実質的に

成立します。

 

このように量子論から仏教を見れば、あながちアミダ仏や

浄土という世界観は、ファンタジーではないのかもしれません。

 

アミダも光明を意味するサンスクリット語ですから、光は

物理的に電波であり、赤外線から、赤橙黄…となり紫外線

になりますが、この光も全て電波です。

 

アミダを「無碍光」で定義すれば、この電波の全てを総称しているといえます。

結局、私の脳がこの電波の総称であるアミダという

光明を受け入れて、大慈悲という電気の動きに私の脳

の電気の動きを変化させるなら、阿弥陀仏こそ、

全てを智慧と慈悲に満ちた「浄土という並行世界(パラレルワールド)」

へ私の量子を導く「アミダ量子の救い」が実在するといえます。

 

パラレルワールドのイメージはこんな感じです。

    

雑誌「ニュートン」より

 

 

 

10)親鸞さんは基本帰納法であると思う。

 

すでに自分自身に答えを持っていて、引文を集め、教行信証を作った感が拭えない。

 

とはいえ、御自釈の部分ではなく引文を含めた全体のはなしである。

 

私は、親鸞さんにおいてはそうだとしても、親鸞さんは知性にすぐれていて、それでいいと思っている。

 

どっちにせよ、全てがシュレディンガーの猫のように、不確定なのだから、なんでもありなんだと思う。

人間界は。。。

 

全てがカルトであるとも言えるし、自由意思の選択ともいえる。

そういう意味では戯論(けろん)を嫌ったであろう釈尊の姿勢に学び、

確定といえることしか語らないに越したことはないが、

果たしてどれだけ確定的なことがあるのか？

 

それすらが不確定でもある。

現代において、◯◯こそ正しいなんていえない。

無常ということですら、それが真理だとしても、つまるところ人間の脳に委ねられた(真理)であり、実は違うのかもしれない。。

 

結局は自分の中で真理だと思うことしかないのだろう。。

 

 

 

  

 

9)灘本愛慈和上(わじょう)

 

昭和62年に、中央仏教学院研究科で「本典」の授業の講師としてお越しになっていたのが、わたしにとって和上との出会いでした。

 

わたしはいまにもまして「生意気」な学生でしたので、「自分で先生の値踏み」をしていましたが、灘本和上に出会って「なんかほかの先生と違う」と感じたのです。

 

当時は、稲城和上、加茂和上、普賢和上などいろいろな和上がおられました。

そういう方々がどうということではなくて、灘本和上は普通ではなかったんです。

 

最初の講義で灘本和上が

「わたしは偉い人といわれたいので勧学(最高学位)になったんですよ」

「なんせ、幼い頃から背が低いというのをバカにされてたので、勧学になって、偉い人と尊敬されるように、一生懸命勉強しました。」

といわれたんです。

 

このコトバと、とつとつとした中にも「ひょうきんな感じ」に魅力を感じました。

 

「わたしの師匠は大江淳誠というすごい人でね。。」

「石泉はわたしが最後でしょうね」

 

とか、いろいろと講義のなかに出てくるお話しを含めて、速記のようにすべてのことばを筆記しました。

 

灘本和上は「わたしは大江和上を越えられないので弟子はとりません。」といっておられたのですが、弟子にしてくださいと「懇願」しました。

 

しかし「親鸞聖人も弟子をとらないっておっしゃってるでしょ」と断られ、

「でも、和上は大江和上の弟子といっておられるじゃあないですか」といいかえすと、

ニコッとされて、「わたしが勝手に弟子といってるだけです」といわれました。

 

「とにかく一度お家に伺いたい」といって、一度だけ伺いました。

 

すごい100冊はある手書きの古いノートから、新しいノートまで、

「3時間あげるからこれを自由に書き写していい」といわれ「コピー」は許されませんでした。

なんせどこを写せばいいのか、教えてもくれず、懸命に写しました。

 

仏教学、真宗学、哲学、科学、芸能、政治、などなど多岐にわたったそのノートを、懸命に写しましたが、持っていったノートでは足りません。

「ノートが足りなくなりました」と和上をお呼びすると、「ハイ」と「新聞広告のウラがみ」を渡されました。

 

午後4時ごろ「じゃあ終わりです」といわれ、「また来ていいですか？」というと、

「もういいでしょう」と断られ、なんと書き写したわたしのノートとウラがみを、

「それはここにおいて帰りなさい」と。。

「ええっ！！」

 

「先生なぜですか」と聞くと「種子(唯識のしゅうじ)は薫じられたでしょ」と。。

 

そして、「今日のことは忘れてください」といわれたんです。

 

そもそも和上は、

「わたしは本を書かないし、このノートはわたしと一緒に焼かれますから」といわれていました。

 

和上は大江和上を越えようとされなかったし、ほんとうに「偉くなりたかった」のかもしれませんが、「勧学寮部長」を最後に宗門から「スッ」と気配を消されました。

 

わたしはこのHPを書くようになって、「孤高の和上」を思いつつ、

 

和上は、ほんとうの「念仏者」だったんだと、その面影を偲ぶ日々です。

 

わたしが学階の「殿試」を受けるときの「安心論題概要(25論題)」は灘本和上の監修でした。

 

和上が人間界を去られて、ことごとく灘本和上の名前の入ったものがなくなり、

寂しい思いはしていますが、中央仏教学院の一年の「ことば」をすべて書き残した

ノートだけがわたしの手元にある唯一の「ご本典ガイド」だと思っています。

 

そして、書き写して置いて帰って、「わたしに薫習(くんじゅう)」された内容。。

 

最後の石泉和上。

その弟子と「勝手に名乗らせていただきます」と和上を偲んでいます。

 

 

  

 

8)ユニバーサルな人間

 

私の叔父に90才の叔父がいる。

この叔父は医師であり、私の生涯を支えてくれている。

 

この叔父に先日故郷の鳥取で会った。

 

この高齢にして聡明な叔父は、

ネットからプリントアウトした資料を

数十枚くれた。それは日本人の由来と神道の

由来を中心とし、仏教との関係をも示した資料であった。

 

資料によると、日本人のミトコンドリアDNAは、

古代有色人種が分岐する以前のもの、

シュメール人と同じであると。

 

また古代ヘブライ語や文化が日本語や神社をはじめとした

日本文化と同じである。

 

初期キリスト教に仏教が影響を与え、中国でキリスト教は

景教と呼ばれ中国では景教(キリスト教)が仏教とともに

文化に影響を与え、中国伝来の大乗仏教にユダヤの文化が

混入して、日本に伝来している可能性。

 

その大乗仏教と神道の根底にあるヘブライ文化。

などなど、実証される事実に基づいた内容であった。

(ちなみに景教を中国では真宗としている石碑がある)

 

このようなことを90才近い叔父がネットから

調べ上げていることにも驚くが、

少なからずこのようなことが、ユニバーサルには論じられている。

 

しかしこのように実証的に資料を見つめ

古代人類からの歴史を慮って見ると、

悠久の歴史が今の私たちを動かし、その根底に

宇宙的歴史も関わって、私という人間種のDNAにある

ビッグバン以後137億年の宇宙の歴史、人類発生以後

700万年のDNAの歴史を深く感じている。

 

日本人、アメリカ人、中国人、韓国人。。

仏教、神道、ユダヤ教、キリスト教。。

様々な線引きをして私たち人間は争い、主張し

どちらがいいとか悪いとか。。「愚かな。。」

 

日ごろの自分の中にある広大で悠久な「実在」、

それは「137億年、いや量子力学などで言われるように、

それ以前の宇宙発生前からの【なにかの】プログラム」があると

思うと、深くて無辺な生命の根源を感じる。

 

今回叔父は人生の究極を諭してくれたように思う。

人生観が大きく変わった1日であった。

 

※今までわたしは「空華さんや石泉」について論じてきたのは、

あくまでも知られていない(絶滅しそうな)観点を述べてきたまでです。

 

今後も内容によっては、そういうこともあるでしょうが、基本をユニバーサルに移行していきます。

 

 

 

 

 

7)ともに五念門に生きる。

 

礼拝というのは「自身の身を地べたに投じて自らを法に捧げる姿」を現します。

ここにおいて「わたし」というものはなくなります。

 

仏教において「礼拝」と言うのはそういう厳しい性質を持っています。

単なる「お礼」と言うものではありません。

 

私も、私ではありませんし、私という一つの生命体だと認識しています。

私たちは諸仏の讃嘆によって、このように私という我が破られるご縁(緣信心)に出会います。

 

そしてこのように諸仏の讃嘆によって南无阿弥陀仏を受け入れて「因信心」になります。

 

具体的に言えば「仏陀の教え」つまり経典の教えによって、自ずとそうなって行きます。「讃嘆」

 

私もこのプロセスのなかで、もはや自分の利益のために動く事はほぼありません。

 

ただ仏願に生きるのみです。「作願」

 

 

私の生活の中で全てが悟りへの糧となっています。

 

何気ないことでも「あ〜そういうことか」と智慧になったり、

「これが煩悩やねんなぁ」とわかったりっていう風になります。

 

これは日々体験するものごとに悟りを見出していけると言うことです。

 

自分の煩悩を見るだけではなく、ひとの煩悩をみることにも意味があります。

 

様々なひとのあり方を見る中で、私はどうすべきなのか、またそういう方々もどうすべきなのかといった「智慧」を働かせるような生活になります。

 

さまざまな日常の出来事やひととの関係の中でどのように共に和合できるのか、そのような視点を持つことができます。「観察」

 

仏法は本来「無我である生命」と「無我である生命」がどのように和合していくかという世界の実現を目指していると言えましょう。

 

私たちは凡人ですので、完全に無我になりきる事はできません。

だから、南无阿弥陀仏という名号を通してつながり合うのです。

 

私もあなたも南无阿弥陀仏(または法蔵菩薩)いう名字を名乗って関係する社会を現映していくのです。

 

ともに讃嘆しつつ、同じ仏の願いを持ちながら、仏願という観点から、ともに世のなかを見つめつつ、どのような智慧をもって互いに生きあうのか。。

 

昨日より今日というふうに、日々の歩みのなかで、より浄土(さとり)に近づく世界を生きていくという関係です。

 

「仏願」を共に学びながら、「仏智」によって、そういった生き方を共にし歩んでいく関係こそ、

本当の和合関係であるといえます。

 

この関係が広がれば「和合社会」になります。

 

このように「廻向発願(方向転換して出発)」してともに日々を歩んでいきましょう。

 

そして、現実を和合社会にかえて行きましょう！

 

 

 

 

 

6)恐怖

仏教で苦について「八苦」がおもに語られます。

 

とはいえ、経典のいろいろなところに「怖れがなくなる」という記述があります。

 

八苦の根底にあるものは、「怖れ」なのでしょう。

「不安」ともいえます。

 

いわゆる「精神安定剤」が「抗不安薬」といわれるのも、そういうことなのでしょう。

 

わたしたちは、なにを怖れているのでしょうか？

 

「終わり？」

「攻撃？」

「変化？」

 

これらの怖れは扁桃体の産物です。

いわゆる「情」です。

 

怖れない者は徹底的に冷静です。

ブッダがそうですが、さとりを「無学」ともいいます。

 

これは「学ぶべきことがなくなった」という意味です。

通常の「学がない」ではありません。

 

わたしたちは、人生でいろいろなことを経験し、また学習します。

ブッダは人間界のことはすべて体験し、学習したといえる状況にあるということでしょう。

 

わたしたち定住民族は変化への対応を苦手としています。

 

遊牧民にとって「変化」は普通です。

 

また「トラウマ」ということが普通にいわれます。

 

しかしいっぽうで「トラウマ」ということばが「トラウマ」をつくっているだけで、

脳にトラウマは存在しない。

最近ではそういわれています。

 

これが「トラウマだ」と「固定する」からそう認識してしまうだけであるといわれています。

 

過去のトラウマで恐怖を感じるというのではなく、過去の体験をトラウマと固定するから恐怖になる。

 

そういうことです。

 

「無学」という学ぶことがないぐらいの体験や学習をすれば、「恐怖もなくなる」というのがブッダです。

 

犯罪もはじめは「おそるおそる」はじめて、慣れてくるとふつうにできる。

 

怖れも慣れてくれば「どうということはない」

 

わたしは以前「ジェットコースター」が苦手でしたが、何回も乗ってれば慣れます。

 

これだと「認知行動療法」の「脱感作」のようですが、実際「場数(ばかず)や慣れ」で怖れは減ります。

 

しかし、そういう慣れる状況がないケースでは、どうすればいいのでしょう。

 

さとりに向かうしかありません。

無学のブッダに学ぶんです。

 

それは「恐怖はいつでも訪れる」

そこに居座ることでしょう。

 

良寛さんの「災難にあうときはあうがよろしくそうろう、死ぬときは死ぬがよろしくそうろう」です。

 

そして訪れた恐怖にどう仏の智慧をもって取り組むか。

 

仏教が「さとりの智慧」を根本にしている理由です。

 

阿弥陀如来の智慧は四十八願にあります。

 

 

 

 

5)シュレディンガーの猫

〈以前どこかで書いたんですが、ややこいかもです(≧∀≦)〉

シュレディンガーの猫という量子物理学の論があり、

このなかに「不確定性原理」という理論がある。

 

これが仏教の「中道」「空論」によく似ている。

 

「不確定」という点では、何が真理かという仏教の悟りについても言える。

 

さとりは「すべてが不確定」だといっているのである。

 

もし、ファンタジックな浄土を実在と思う人にとっては、実在と確定する以上、

その思いには揺らぎがある。

 

浄土はファンタジックな実在ではなく、「真理を表している」というケースも、

そこでいわれる真理が「確定的な解釈」にとどまっているケースも多い。

 

しかし、そのままでいいのかという揺らぎがある。

 

つまりはいずれの人も「仏を信じている状態と信じていない状態」のいずれもがそこにある。

 

だから「凡人の力や能力」に依存せず、名号がひとりばたらきして救うんだというファンタジックな救いが語られる傾向にある。

 

しかしそれを確定的に信じているのか。

 

いられるのか。

 

無疑という状態で受け入れているのかと聞かれて、信心を獲得したと言えない真宗念仏者。

「当然である」

 

すべてが不確定なのだからいえなくて当然である。

 

あなたが「人間」で、生きているということ自体、また昨日のあなたと今日のあなたは同じ次元に生きているのか、あなたは宇宙人ではなくしかもアンドロイドではない。

ICチップも埋め込まれていない。

 

こういったことすら「証明」できないのが「真実」である。

 

 

仏教を「信者」というような「信」で語るとそれは揺らぎの中で不確定だとしかいえない。

この「不確定」こそが真理なのだから。

 

 

結果「自信教人信」の「自信」を語れない以上、不確定〈不定希求(ふじょうけぐ)〉にしかならない。

 

かといって、「信心を獲得した」というとカルトになる恐れがある。

 

かの親鸞◉のような。。

 

現在の西本願寺の布教は、さらに増してこのように不確定な曖昧なものになっている。

 

聴聞しても不確定な「わかったようなわからんような」気持ちになる。

 

そして一部のカリスマ布教使、カリスマ学者に群れる僧侶が多いのである。

 

仏教のいう「和合」は群れではない。(これについていまは触れない)

 

結局、真宗の信心は不確定であろうがなんであろうが、

 

法蔵菩薩の五念門を行じ、南无阿弥陀仏という名号(無為法)を生きるなかで、

「礼拝」し自らを仏に投じ、仏を「讃嘆」し、悟りへの「願いをなし」さとりを現実の中に「観察」するうちに、悟りへと人生の方向を変える「廻向発願」を行じていく。

 

ただそれだけ。。

 

不確定だというなかに「身を委ねる」ことしかありえない。

 

不確定ななかで、五念門から五果門の薗林遊戯地門の利他へ向かうことを願うことが、念仏の行者の本質である。

 

しかしこれを三業惑乱と同じように捉えるとおかしくなる。

 

五念門を行じなければならないのではない。

五念門を行じることしかない。

 

だからこそ、念仏の行者と言える。

 

自らの煩悩が名号の功徳に転じられる体験をしながら、

揺らぎを超えて、確定的なものとなっていく。

 

そのように行じていると、浄土に向かうのではなく、浄土が近づいて現映してくる。

 

そういう意味でのウパーヤ(近づく)という実感が得られる。

 

脳科学的にいっても、名号のひとりばたらきで、私はこのまんまは「ありえない」。

 

名号に触れている以上、なにかが不確定によって、変化するのが現実である。

 

たとえば、あなたがだれかに出会うだけでも「なにか」はかわる。

 

「なにも変わらない」というのでは、揺らぎを脱することはできない。

たとえ「煩悩性」も名号に触れて「変換する」。

 

なぜなら煩悩は扁桃体に依存した情の世界だからであり、五念門を行じるというのは、前頭葉の智慧の世界だから。

 

念仏システムのなかで、脳の扁桃体を前頭葉がコントロールしはじめるからである。

 

真宗の僧侶、門信徒は、信者ではなく「行者たれ」そう提言したい。

 

 

 

 

 

 

 

 

4plus)十二縁起と念仏

 

十二縁起

 

わたしたち人間は「無明(むみょう)」というありかたに縁起した状態の「あるもの」です。

 

この「無明のあるもの」(ややこしいので以下「人間、わたし」と表記します。)

 

人間は意思をもちます。

これを「行」といいます。

 

その意思の中で「認識」が生まれます。

 

ここでおもしろいのは、認識がうまれると「名」をつけます。

 

「パソコン、ボールペン、時計」など(わたしがいま見ているものを列記しました)

 

そして、わたしたち人間はなにによって「存在認識」しているか。

ここがおもしろいのですが、わたしたちは「かたち」で認識するのか「いろ」で認識するのかというポイントです。

 

じつは、「いろ」なんです。

それは2次元じゃないか。

そうです。じつは人間は2次元認識が原則なんです。

 

ふつうにテレビの映像を見ていますが、2次元なのに、3次元だと無意識に認識して見ています。

奥行きを感じる「絵画も写真」も同じです。

 

人間は左右の目で見て、奥行きや距離を認識するんですが、基本的に2次元認識なのです。

 

そしてそれは、「いろ」で認識しているんです。

 

だから「識」の次に「名色」とあります。

 

その認識を「眼耳鼻舌身意」の「六処」で「触」れる。

 

その「触」れたものからなにかを感「受」する。

そこに「愛」というとらわれが生まれるのです。

 

このとらわれが「わたし」に「取」をうむのですが、この概念は日本語では難しくて”have”のほうがより近い概念です。

 

日本語だと、”とりつく”というような表現になってしまい、微妙にちがうんです。

 

この”have”したものを「有」ととらえ、なにかが「生」まれ、「老死」という”ほろびのプロセス“を経ることに苦悩します。

 

この縁起は、そもそも無明を滅すれば、すべて滅せられる縁起なのです。

 

だから、無明あるがゆえに行あり。行あるがゆえに識あり。。。

という連鎖をするのですが、無明を滅するゆえに行滅し。。。

 

となっていくことを明確にした「人間のプロファイル」ですが、かなり正確に解析されているので、このプロファイルによるプログラムにしたがえば「真理」を生きるようになれて「苦」がなくなるのです。

 

ここで真宗のひとは、このプログラムが念仏システムに組み込まれていることを知るべきです。

 

なぜ「阿弥陀如来」の「名」なのか。

この「名」がなぜわたしをさとりに向かわせるのか。

 

親鸞は、このプログラム解析からも、念仏システムの中にあるさとりへのムーブメントの解析を完成させたのです。

 

 

 

 

 

 

4)学習ガイドver4

 

十二縁起論。

 

じつは釈尊のさとりへのシステムでもっとも重要なものが「十二縁起論」です。

 

無明によって行あり。。

と「無明、行、識、名色、六処、触、受、愛、取、有、生、老死」という内容です。

「無明あるがゆえに行あり。。。」とつづき、結論「老死」となります。

 

逆に「無明滅するがゆえに行も滅し。。。」となって「老死」の滅になるのです。

 

ここでそれぞれの項目ひとつひとつに深い意味がありますが、とりあえずウィキペディアに任すとして、いまは、これが倶舎論では、生命体の出産からの流れで論じられますが、

 

仏教一般では、「とにかく問題なのは無明」だというポイントです。

 

仏教において、さとるためには「無明を滅さなければムリ」と解析しています。

 

空華空華といいたくないのですが、つじつま合わせに「無明」を「阿弥陀如来への疑い」と定義しますが、これはあきらかにおかしいんです。

 

釈尊上は、あくまでも「真理」への「無知状態」という定義です。

 

どうやって「無明」を滅するか。

 

そのシステムが「念仏システム」にあると親鸞の教行証文類は明確にプロファイルしています。

 

 

 

 

 

3)学習ガイドver3

 

2でお話ししたように、仏教は真理を教えています。

 

釈尊は、人間はなぜ「苦」という存在であるのかという観点から究明した結果を、さまざまな表現で説かれています。

 

釈尊の３つの根本法則の「苦、無常、無我」の法則からいえば、

 

苦である理由は、

 

無常なのに安定を求めるからである。

 

肉体や心の動きを“我”として確定的にとらわれても無意味なものに確定的に固定化してとらわれるからである。

 

そんな「自我」「我」というものは「存在しない」のにとらわれるから苦しみや争いを生む。

 

だから、無常を受け入れ、無我を生きることで究極の「楽」を得られる。

 

という法則を基本にして、さらに四諦八正道というさとりを得るプロセスを論じられます。

 

「四諦」の論では、

人間は苦である。

(人間=苦諦)

 

苦が生まれる理由は「煩悩法」という有為法の心の動きに従うからである。

(苦は煩悩の集合体が生む=集諦)

 

苦の滅が無為法のさとりである。

(煩悩の集合体を滅すると究極の楽になる=滅諦)

 

苦を滅する方法が八正道という有為法から無為法への八つの方法である。

(苦の滅に至る八正道=道諦)

 

というものです。

 

この四つの智慧によってあきらかにされたプロセスを四諦(したい)の論といいます。

そしてこの「智慧によってあきらかにされた無為法へのプロセス」は「八正道」という「システム」を生きることで実証できると論じられるのです。

 

 

釈尊の論は、人間という有為法が、さとりという無為法になること以外に「真の楽」はないと論じているわけですが、このことを倶舎論はさらに詳しく論じています。

 

(八正道はウィキペディアでも調べられるので、調べてみてください)

 

このような釈尊の論を根拠にして「倶舎論」はさとりに至るポイントを、「無我」になるための自我を破る「破我」をどうやって実践するのかという方向性から論じています。

 

無我のための「破我」をさとりへのシステムとして論じています。

 

倶舎論に「破我品(はがぼん)」という論があります。

そこには、自我を破る方法がいろいろと論じてありますが、たしかに「わたしには実践しにくい」方法です。

 

ではこれを「念仏」に置き換えて、「念仏によってさとり得る」と論じる「浄土教」のシステムの根拠はどこにあるのでしょう。

 

観経に説かれている。

善導さんがそういった。

 

それでは説明になりません。

神秘主義です。

 

親鸞さんは「念仏」がどういう「システム」で「破我」するのかという課題を究明して、教行証文類にそのシステム(しくみ)を分析して明確化して論じています。

 

念仏がなぜわたしを「破我」して、わたしがさとるのかというシステムを分析して「念仏システム」のプログラムをあきらかにしたのです。

 

倶舎論にもないテクニックで「破我」する「念仏システム」のプログラムをプロファイル(分析)したことで、親鸞さんは法然さんという師匠を超えたのです。

 

真宗を学ぶうえで、教行証文類はそういう性質のものという視点から学んでみてください。

この視点で学ぶと親鸞さんの「いいたかったこと」がよく見えてきます。

 

 

 

 

2)学習ガイドver2

「無為法と有為法」

これは古来から仏教の基礎学とされた「倶舎論(くしゃろん)」という天親菩薩が書いたとされる書籍に詳しく出てくる分類です。

 

倶舎論の内容は、論理的な部分と当時の宇宙観「須弥山説」など、現代では明らかに「へん」な部分がありますが、メインテーマの、どうして「さとる」かという点ではすぐれた「論書」です。

 

わたしは現在も学者である「倶舎論専門」の先生に学びました。

たぶん日本で「唯一」の「本当の倶舎論専門のかた」といえます。

 

これを書いた天親菩薩さんは、お兄さんにあたる無著さんとのちに「唯識学」を完成させます。

 

天親菩薩さんは「倶舎と唯識」において、存在分析をされています。

 

そこでまずは存在を「有為法と無為法」の五位七十五法(倶舎)、五位百法(唯識)に分類されます。

 

このなかで、有為法は「人間とその心理」、

無為法は「虚空」という存在の根底と「さとり」とあえてわかりやすく定義しておきます。

 

つまり、有為法はさとりそのものではないという定義を理解ください。

 

では、阿弥陀如来はどちらに属すのか。

さとりの法とすれば、無為法です。

以前倶舎の先生に確認したところ「そう考えられる」といわれました。

 

ただし、真諦(さとりそのもの)の言語化である俗諦と定義すると、有為法だともいえます。

「阿弥陀さま」とファンタジックに語ると、完全人格化して有為法になってしまいます。

 

しかし、教行証文類から観ると無為法の「善巧方便(ぜんぎょうほうべん)」扱いになっています。

 

つまり実体のないさとりへの「道路」(道のようだけれど実体のない無為の存在)という表現もあります。

ならば、無為法でしょう。

 

とするなら信文類の「帰命の解釈」の招く喚ぶや「本願招喚の勅命」などは、

あくまでも「二河白道」という人格化した善導さんにならって書かれた表現であり、

「方便法身」という「仮の実体」として表現されているので、無為法を有為法になぞらえた表現です。

 

教行証文類は、阿弥陀如来について「有為法的無為法表現」が混在するので注意が必要です。

 

本来、有為法かつ無為法の存在は「釈尊」や「如来の変化身とおぼしき存在」にしか使えません。

親鸞さんからみた法然さんは本来仏の無為法です。

 

ここでいいたいのは、「無為法自体」が信心を作って与えるということはありえないということです。

「帰命せよ」と釈尊や化身仏、諸仏が言ったとしても、無為法自体はいいません。

 

ここで重要なポイントは親鸞さんが阿弥陀如来を含め、すべて「如来」と表現されていることです。

これは「如」という無為法から「来」た有為法であるという表現といえます。

 

「法を釈尊が発見した」を、

「法が釈尊の頭脳から出てきた」に置き換えると大経は弥陀三昧で説かれた。

「無為法の有為法化」という内容に符合します。

 

このポイントがじつは原則の大転換なのです。

 

とはいえ「信心」は「縁信心」にせよ「因信心」にせよ「状態」ですから「実体」はありません。

釈尊の勧めやご縁のなかで諸仏讃嘆によって触れる「仏縁」と、

この道を歩もうという「真因」と、いずれも有為法サイドの状態です。

 

因信心を無疑と定義するなら、有為法サイドの状態です。

 

あなたが阿弥陀如来の法に無疑になるか、ならないかという問題ですが、

阿弥陀如来が無疑にしてくれたというと、阿弥陀如来サイドの問題になります。

 

しかし現実問題、「受け入れるかどうかはご縁と自己決定です」からわたしサイドの問題といえます。

 

招喚の勅命はあっても、受け入れるかどうかはわたしサイドの問題です。

親鸞さんの信心の解釈は混同を招きます。

 

しかし結果、信心は回心するかどうかという「廻向発願」して、今からさとりへの道を歩むかどうかですから、わたしの状態が180度転換しなければ机上論になります。

 

つまり、無為法が有為法となって言説(教え)によって、わたしを無為法に向けるプロセスですので、「賜りたる信心」「名号独用(どくゆう)」などといってしまうとわたしと無関係なイメージを与えますし、ファンタジックに聞こえます。

 

「あなたが阿弥陀如来にこころを開き受け入れる状態を経て、五念門行に生きる」ことがポイントです。

そのように法に生きていくと、草木も虫もみな成仏する観察行の状態になります。

すべてが無為法からの観点で見えてくるようになります。

ここで「初地の菩薩道」を生きていけるという「実益」が得られます。

 

 

 

 

1)仏教学習ガイドver1

たぶん、続くのでver1にしました。

仏教は実際「聖なるあつかい」を嫌っています。

 

釈尊(ブッダ)は、「大医王」であり「医者」ですから、”dr.”であって、基本はおなじ「人間」です。

 

反カーストのひとでもあったので、「すぐれたひと」か現代量子論上の「宇宙人」「異次元の人」だともいえるかもしれません。

 

とにかく、「特別なひと扱い」されるのも嫌がられたと考えられます。

 

これは親鸞さんもおなじでしょう。

 

関東で充分「偉いひと扱い」されていたのに、教行証文類を書くためなのかなんなのか、夫婦別居してまで60才過ぎて京都に帰って、居候(いそうろう)生活するなんて、俗人ではありえないことです。

 

ある意味「帰京の理由」はいろいろあったのでしょうが、「偉いひと扱い」を嫌ったのかもしれません。

 

歎異抄の「唯円さん」に対する態度は、現代的にみれば「なにをいまさら」という雰囲気です。

 

とにかく「学習ガイド」のまず「大前提」は、「聖なる教え」ではなく「苦を除くシステム」が仏教であるという「冷静な目線」です。

 

だからお東さんの「改革派」のかたは「まず疑問を持て」から学習されるのでしょう。

 

 

 

 

 

◯あなたには信心がありますか？

 

昔は太陽を「お天道さん」と人格化して、

「マジ神様」のように思っていた人が多かったであろう。

 

そもそも天皇を「現人神(あらひとがみ)」として、日本人は1000年以上「信じて疑わなかった」のだから。

戦後「人間宣言」があったことすら、平成生まれの人は知らない世の中である。

 

だから、現代人は「お天道さん」より「太陽」の方がしっくりくる。

それだけ認識が違うのだ。

 

では、現代人に「阿弥陀様」といってしっくりくるだろうか？

それは僧侶も布教使も同じである。

 

なぜ親鸞さんは「如来という言葉」を多用しているのか。

「真如より来生するという側面」つまり教えの根源にある「ダンマ」を重視して、智慧を重視しているからだと思われる。

 

また親鸞さんにおいて「南无阿弥陀仏」と同じレベルで「帰命尽十方無碍光如来」の讃嘆名を多用されるのか。

 

これもアミターバの光明は、全てを無碍に貫き、真如へと導くという「智慧の側面」を、天親、曇鸞から受けているからだと考えるとスマートである。

 

「南无不可思議光仏」も同じである。

とにかく如来は光明なのだ。

「光明は智慧の形なり」である。

 

僧侶も布教使も現代人なのだから「お天道さん」を「太陽」としか捉えられないひとが多いはずである。

ならば、親鸞さんの本来にかえって、「阿弥陀如来」という「智慧の法」という布教が行われるようにならねば、現代人には絵空事にしか聞こえないであろう。

 

「慈悲はそこから悟りへのいざない」なのだから、智慧のない慈悲は単純に「人間の哀れみでしかない」

 

意外と知られていないけれど、仏教において、時間の次第を「過去未来現在」で語られることが多い。

大経もそうである。

 

これは「過去法というバランスの中に未来法が生じ、その間のあるかないかわからないほどの点のところに、現在法の私がある」ということである。

 

そこで、有部などでは法有を基本としているから、

 

現在法というのは、過去法に規定された法に応じて、未来法が自然に落捨し現前するその間の接点に現在法があると考える。

ゆえに「過去未来現在」の次第とするのが基本形となっている。

 

つまりは現在法は「過去法と未来法に規定される」ので「過去未来現在」となるのである。

 

もう少し突っ込めば、現在法は極々一刹那であり、瞬時に未来法が訪れるから過去と未来は大体「同類因→等流果」になる。

 

しかし、そこに縁が関わることによって、因果が変わることも多く、阿弥陀という増上縁が現在法に関わり、実際「刹那の私」がその縁に乗託することで、落捨現前する未来法が変わってくる。

 

普通私たちは、過去法によって望まない未来法が落捨現前する中を生きているが、過去法により阿弥陀の縁を得て阿弥陀に乗託することにより、落捨現前する未来法が過去法を含めて「悟りへ」と転換するのである。

 

ここでの信は「阿弥陀の増上縁」による「縁信心」といえる。

行文類引文に「信力増上」とある。

 

ここにおいて、「阿弥陀の法に生きよう」となって、「五念門を生きる」わたしになれば、

やがてその縁が熟して「無疑の一心」になり、「因信心」になる。

 

信文類に説明されるのはここでの信についてである。

 

ここで「信心を能入とする」といわれる。

「能入」の文言も意味深い。

 

出会う縁とそこで生きる因への能入である。

しかし「信心」は状態を説明しているので、もの柄はないため信文類に「出体釈」がない。

 

だから「あなたに信心はありますか」という問いには「法蔵菩薩の五念門を行じています」「阿弥陀の法を生きています」というぐらいしかない。

 

そもそも状態でしかない「信心」の有無を論じることが「ナンセンス」なのだから。

 

親鸞会さんにはそういえばいい。

 

時間論から信心の話しになったが、龍樹などの大乗仏教の時間論もほとんど変わりはない。

 

過去のバランスが未来を生みその間に刹那の現在があるという論なのである。

 

つまりは私への仏縁を頂き、行ずる身になることで、ウパーヤないし落捨現前する未来が変化する。

だから、私たち「念仏の行者」は、常に五念門を意識して生きることが、未来法を変える。

 

その変化のバランスから、過去法も「悟りへの過去法であった」と変化するので「80億劫の罪業が滅する」という論が成立するのである。

 

+と–の物理的なバランス関係である。

 

こういうことから真宗においては「阿弥陀信者」ではなく「念仏の行者たれ」と定義する方が適切である。

 

故に方便(ウパーヤ)の「近づく」は、こちらから近づくというより未来法が「近づいてくる」と理解する方が適しているのかもしれない。

 

 

 

 

 

◯「ない難い」について

これは有り難いに反することばで、造語ですが倶舎的には「非択滅無為」に属する法のことを言っています。

択滅無為は、未来法の中でわたしが拾いとったか、わたしに訪れた法を指しますが、拾い取らなかった法を非択滅無為といいます。

 

あなたがこれを読み終わったらなにをするか、いろんな可能性がある中で、なにをするのでしょう。

または、なにが訪れてくるでしょう。

 

わたしたちはそれを無意識に選んでいるのですが、未来法は過去法に影響を受けて、ある意味選択せざるを得ない流れで選択しているものです。

 

その中で、あなたが選択しなかったまたはあなたに訪れなかった法は「なかったもの」とされていますが、倶舎論の有部的にいえば「あるけど現前しなかった」ということになります。

 

そして、なかったものごとに、なくてよかったというものがあります。

「煩悩法」はその典型です。

 

でもわたしたちはそれを無意識に選びます。

なくていい「煩悩法」を選んでしまうんです。

 

だから、そこに無為法に分類される「阿弥陀如来の法」があったら人生が変わります。

 

この「阿弥陀如来の法」の効能効果は、煩悩法を無為法に転換してくれるというものです。

 

だから、現代人の多くは選ばない「阿弥陀如来の法」を選ぶことで、わたしの煩悩法が無為法になっていくプロセスを生きられるのです。

 

普通はない方がいい「ない難い」、「煩悩法」や「死」という世界があるというのが普通です。

また、だから「有り難い」といわれている阿弥陀如来の法も、どういう説かれ方をするかによっては「ない難い」(ない方がいい)ものになるのです。

 

わたしたちの日常は「ない難い」ものごとに振り回されています。

 

なにをいってるのか「言葉遊びのようでよーわからん」っていわれそうなんで、一応ご参考まで。

 

 

 

 

◯真宗の教えに、機の深信と法の深信という一つの信心の二側面が説かれるが、空華派の話を聞いていると「煩悩にまみれた私である」といただくことを機の深信といい、「そんな私を南无阿弥陀仏の名号が、私が望むと望まないとにかかわらず、すでに救いの中におさめとって、浄土へ往生させてくださるのだ」という法の深信が語られる。

 

このように「煩悩だらけで地獄行き(一定)の私が、南无阿弥陀仏の法のハタラキによって、浄土へ往生させていただくなんて、なんとありがたいことか。」というパターンで語られ、その上の称名は「そのことを感謝する念仏である」という。

 

しかしこれは明らかにおかしい！

 

なぜなら煩悩は捨てられるものとなり、機(私)と法(阿弥陀仏)が2極化する論になっており、論理的に「転悪成徳の正智」「不断煩悩得涅槃」などの親鸞さんの言葉と大きなズレがあるからである。

 

これでは、「地獄へいくあなた」「阿弥陀如来が救う」という、2段論になってしまう。

もし阿弥陀如来が「どんなものでも救う」のが大前提なら、はじめの「地獄行き」は不要である。

 

単に「阿弥陀如来はすべてを救います」でいい。

なぜ「機の深信」があえて必要なのか。

 

さきほどの「不断」というのは「煩悩はそのままでいい」という意味ではない。

 

あえて煩悩を断つ必要がない、なぜならそれが悟りへの糧になるからである。

教行証文類など、この意味があらゆるところに散見できる。

 

「煩悩ないし煩悩だらけという煩悩」は捨てられるものではなく、阿弥陀仏の智慧に出会うことで悟りに向かうためのキッカケとなる重要なものだからである。

 

阿弥陀の教えに出会い、煩悩を見つめることで、無明という迷い(煩悩)lの中で生きていることを知らされ、その煩悩が悟りへ向かう私へと転じるタネになるのだから、南无阿弥陀仏に出会うことで煩悩が名号の徳に転じられる。

 

簡潔に言えば、「阿弥陀仏が煩悩を見せてくれたおかげで悟りへ向かう私に転じられ、仏の智慧の中で煩悩を功徳として転じつつ生きられるようになる」ということであり、これが機の深信と法の深信が二種ではあれど一つの信心の２側面ということになる。

 

そうでなければ二種一具の論理は成立しない。

 

 

 

 

 

 

 

◯名号。

「名号」一般のひとからすれば「異様で意味不明なコトバ」である。

この世界にいい意味でも、悪い意味でもどっぷりつかっていると、この「異様さ」がわからない。

 

40代男性からいわれた事実であるが、おばあちゃんが「なんまんだぶ」っていってるのが気持ち悪いとまでいう。

 

「喚びごえ」いらーん「よんで欲しくなーい」。

「逃げるものまで追っかけて救う」ってストーカーやん。

 

そんな発想である。

 

じつは教行証文類において「名号と名字」は同じくらい出てくる。

 

「まねくよばう」は善導さんの着想ポイントであって本質ではない。

問題は、名字にとらわれることである。

 

名前を残したいひとは多い。

そこにまったくといっていいほど意味はないのに。

 

あなたは誰ですか？

わたしは法蔵菩薩です。

 

わたしの名字は滅度に至るまでは法蔵菩薩であって、滅度に至れば南无阿弥陀仏です。

 

それ以外に名字はないのである。

 

 

 

 

◯有り難いに関して。。。

昔の布教使はお西では「人身受け難し。。。」を御讃題で唱える布教使が多かったけれど、最近は三部経、七祖、宗祖の御文から引けということもあって、「人身受け難し。。。」がなくなり、

日常的にも用いられなくなった。

 

そもそも動物に対する捉え方が変わったと言う社会現象もあるし、事実犬や猫などの動物より人間の方が煩悩が深い。

 

昔は「犬や猫に生まれなくてよかったですね」なんていう法話が多かった。

 

今そんなことを言えば「この子は犬じゃありません家族です」って言われるだろう。

人間より丁寧に「ペット葬儀」をする、いわゆる飼い主さんも増えている。

 

それは、心理学的には自己感情の投影(自分がされたかったような形で大事に飼う)であったりするのだろうが、とにかく「人身受け難し。。。」ではなく「人間に生まれたくなんかなかった」っていう人が増えている。

そもそも仏教のいう「生苦」はそのことだと言ってもいいのかもしれない。

 

「人身受け難し今すでに受く、キリスト教あい難し今すでにあう」と言ったら、間違いなのだろうか？

 

若い頃、お東の前に「西村為法館」という古本屋があり、清沢満之などのお東の傑僧に育てられたおばあちゃんがお店をやっていて、そのおばあちゃんと会話する中で、「有ること難しですね」っていったら、「あんたはお西やろ」と言われた。

「なんでわかるの」って聞き返すと、「匂いがします」って、しみじみと言われたのを思い出しますが、「有無を離れる世界を聞いているのに「有る」こと難しと言う矛盾したことを言っていた」んだと諭されたと気づいた。

 

なぜ仏教ならありがたく、キリスト教ならありがたいということをお西は認めないのか。

 

「有り難い」という言葉は、セクト主義、原理主義、排他主義、行き着くところカルトになる可能性がある。

 

非常に危険な言葉だ！

 

追加。

有り難いと無い難い。

結果有無を離れがたい。。

「そこに煩悩があるのだ！」

と気づいて「言語を離れ、有無を離れる」

それが中道すなわち悟りへのウパーヤである。

 

続きであるが、「地獄行きの私が救われるから感謝する」というのは、結果論理としては「救われたい欲求の満足」であるから、悟りとは程遠い。

 

「如来の法に応じることで、煩悩に慚愧を感じつつもそのありようが悟りへと転じるものになる」という状態が「報謝」というありようである。

 

「報は応じる」という意味であり、如来の教えをいただくこと。「謝は教えをいただき煩悩のありように慚愧を感じること」で煩悩が功徳へ転じるプロセスをあらわす。

つまり「報謝」という言葉こそが、二種深信そのものを表すものであり、恩徳讃の内容そのものである。

身を粉にする、骨を砕く、つまり色薀は無意味であるが、法を伝えるところで意味をなす。

そこにあるほんとうの「報謝」。

 

阿弥陀の法ないし教えは、人間にとってありがたくないものでなければ、悟りへの明確な道とは言えない。

 

人間にとってありがたいというのは、悟りではなく自我を満足させられたろいう証明ともなり、それこそ煩悩である。

 

それ故に親鸞さんは「法然さんに騙されて念仏によって地獄に墜ちても後悔しない」と言い切れる境地に達しておられたのだといえる。

 

 

 

 

 

 

◯問い

人間として生まれたことは喜びでもあり、苦しみでもある。一見矛盾しているようにみえるかも知れないけれど、それは両立するのではないでしょうか。

生まれてこなかったならば、その他の７つの苦もあり得ない。根本の「苦」はやはり、「生」ではないのかな、と思います。

生まれてきた苦しみがあるからこそ、悟りへの道を与えられたことを喜べる気がします。人間以外はその苦しみから解放される方法がなく、悟りに至る道が閉ざされているのだとしたら。

 

 

【お返事】

 

時代や社会背景により、悟りへの概念は変化して、苦から解放されてきた人がいるのは事実でしょう。

とはいえ、江戸時代や戦前まで「支配者と阿弥陀は同じであり、現世は苦しくても阿弥陀佛のおかげで来世はいいところへいけるよ」という論理で救われた気持ちにさせて来たとしたら。。。

 

戦時教学のように「靖国浄土へ行ける」なんて言われて戦死したとしたら。。

 

「首輪に繋がれるような犬に生まれなくてよかったね」と言いつつも首輪に繋いでるのは誰なのか。。

 

はたして仏縁にあうことだけが救いなのか？

「虫に生まれたほうがよかった」という若者もいましたが、虫ではダメなのか。。

 

そもそも「問い」にある「人間以外は苦から解放されない。。」は間違っています。

動物に人間のような「苦悩」はないといっていいでしょう。

 

人間であれ動物であれ、「恐怖」という「危機感」が「危機回避行動」をさせるのです。

 

仏教でやたら「恐れがなくなる」と説かれるのは、人間の苦の原点がそこにあって、さらに人間はややこしく「苦悩」に迷うからです。

 

人間の「苦」は脳の「扁桃体」が生み出し、人間にこそそなわっている「大脳新皮質の前頭葉」とのせめぎ合いで、動物以上の「苦悩」にさいなまされています。

 

つまり動物は「死ぬときは死ぬ」という自然を生きていますから、すでに「さとっている」といえます。

 

異訳の大経に「ケンピネンドウの類」と定義されている意味がそこにあります。

唯信鈔文意の「草木国土悉く成仏す」も同じです。

 

「草木」も自然に従っているので、成仏のままなのです。

 

ここに「成仏す」とあるのは、念仏の行者にはそこが見えてくるという「人間側の問題」ということでしかありません。

 

つまり最も「苦悩」しているのは、「人間」なのです。

 

「往生要集」あたりはそのポイントを誤解させます。

 

さらに深めるなら、親鸞さんがなぜ時の上皇を批判したのか！

それが「何者かが苦と救いの両方を作っている」と訴えているとしたら。

 

資本主義の中で、お金を増やせるよという「株」があり「増えた！」と喜ばせて、「もっと増やせるよ」といった、「同じ何者か」が意図的に「下落」させたとしたら。。

 

人間界では、苦と楽が意図的に作られているという事実があることを、親鸞さんは教えている。

 

事実私が「中等度の知的障がい者の方」から言われた言葉ですが、「中途半端な障がい者に生まれなければよかった」と。。。

 

同じ福祉の法律の中に意図的な格差があって、その狭間で出てきた発言だとわたしは受け取りました。

このかたを仏法は救えるのか。。。

 

これらのような矛盾を作っている人間のごくごく一部が「会い難くして仏法にあって救われた」と喜んでいて、仏法に会っても救われない人や社会的に貶められている人を見て、どう思いどうするのか？

(会うと遇うにこだわるようなピンポイントのこだわりが「僧侶の自己満」にしかならないことを知っているのか)

 

なぜ戦時教学なんか作ってまで、教団を守らねばならないのか。

 

救われるのは仏法だけなのか？

 

キリスト教で救われた人がいて、「会い難くしてキリスト教に会えた」と喜んでいるとして、それは違うというのか？

 

私たち人間は「救われたと喜べるところ」にいてていいのか。。

 

私は悟りへの救いというのは、世の中を見て喜べなくなることだと実感しています。

この私にどうあなたの喜びを伝えてくださいますか？

 

そういう意味では、お東の清沢満之などの門下の傑僧が、明治から「教行信証」などについて一般に向けて講義していたりということは超珍しいことであり、門戸が広かった。。

そしてかつ手探りだったわけです。

 

その点お西は、一部の学者、いつもいう空華だの石泉だのという人たちは学んでいても、門戸が広かったわけじゃない。

 

江戸時代以降、お西の布教使は、学者ではなく「お寺が貧しいから住職で食えないものの役目」という認識をしていた住職も多く「布教使を食べさせてやっている」という扱いもされていたため「お礼状」を書いていた。

今は「また呼んでください」の営業礼状に転換したけれど。。

 

近年までのお西の布教使は、口伝の教育であり、学者ではないため、結構いい加減なお話も多かったのです。。

 

布教使ならずとも「龍谷大学の教科書」も、昭和3年生まれの父の大学時代の教科書は、やたら修飾語ばかりで、仏教の論がほぼない。

「釈尊は偉大なる大医王であり、念仏はこれぞと法然上人が選びとられた広大無辺なる普遍的で非常にすぐれた釈尊出世本懐の唯一の衆生救済の手立てなること」なんていう文章は、なにを証明してきたのか。

 

お東さんは、学者だの布教使だのという分担ではなく、学者であれ住職であれ、学んだ人は布教をしていたと学びましたが。。。

 

まぁいずれにせよ、仏教の近代的学問の歴史は浅いと言わざるを得ません。

 

私の記憶ですが、昭和50年代までは「生苦は生きていく苦しみ」と布教使は話していましたが、サンスクリット原典や原始経典などの研究が発展し「生まれる苦」であるということが明確にされ、それから生苦については布教上語られることが少なくなり、老病死苦などの7苦ばかりが語られるようになりました。

 

人身受け難しと喜ぶことと、生まれる苦ということの矛盾がそこで明確化したわけです。

 

意外と本当の意味で教行信証や歎異抄、原始経典などいろいろな聖典が公開された歴史が、戦後であり、かつ本格的な研究が始まったのは昭和40年代と新しいため、実は仏教の学問は歴史が古いようで最近なのです。

 

つい最近といってもいい、昭和60年代ぐらいまで、「無我」を「霊魂のような魂はない」という意味で使われていましたが、これは間違いで「わたしたちすべてが〈我〉ではない」という解釈がサンスクリット語によって明確になり、「無我」よりも「非我(我にあらず)」のほうが明確だといわれましたが、今でも「無我」といっています。

しかしあくまでも「アートマンātman」の解釈が広いので、トータル的な研究での非我ですが、すべてが「我ではない」とするのが仏教での使い方です。

意外とそこは混同されています。

 

戦前や戦時中などは、布教を憲兵が聞いていて、天皇や国家批判などしようものなら逮捕されるなんていう時代が、そんなに昔ではないのです。

 

戦後70年以上経ったとはいえ、まともな研究の歴史は30から50年というところでしょう。

ですから、修正すべきは修正すればいいのです。

 

 

 

 

 

◯量子物理学と仏教

量子仏理学は本当に面白く、仏教がこんなにもわかりやすく

なるのかと思うぐらいの理論です。

 

理論嫌いの人には合わないかもしれませんが、

量子論の中に、パラレルワールド(並行世界)という理論があります。

 

メチャクチャ簡単に言えば、

パラレルワールドとは、宇宙が生まれた時から宇宙自体が並行に分裂し、分裂した宇宙それぞれに、私たちの宇宙と同じように歴史が存在するというものです。

 

つまり私たちと同じ宇宙が複数存在し、そこには私と同じ人がいて、この私と同じか違う生き方をしているかもしれないということが成立するといいます。

 

そもそも宇宙の全てが素粒子または量子と言われるメチャ

ミクロな存在の組み合わせで、原子が生まれ、分子が生まれ

といったプロセスで作られています。

 

そしてそれらは電子、簡単に言えば電気的性質で

成り立っています。

 

私たち人間も、脳の中を電気が走り回って、いのちとして

生きているのです。

 

つまりいのちとは、電気的性質で動く量子の

かたまりなのですね。

いのちだけではなく存在全てがそうなんです。

 

そしてその量子は並行世界を一瞬にして移動できるので、

今ここにある量子が並行世界とはいわずとも、

一瞬以上に早いスピード、仏教の刹那のスピードでブラジルに

移動したり、木星に移動したりということが成立します。

 

量子はどんなものでも突き抜けて行きますから、

無碍、つまり量子にとっては、何もジャマにならないのです。

 

ここで、もし量子が並行世界を移動し、その並行世界にある

地球では、資本主義ではなく、智慧と慈悲に満ちた世界が

実現しているとしたら、それを浄土っていい。

 

また他の並行世界が様々な在り方をしていれば、

諸仏浄土ともいえる。

 

そして私が死ぬということが、私が量子に戻り、並行世界の

なかの智慧と慈悲に満ちた世界に行くことを意味するなら。

そしてそこへ行く方法が、仏教の念仏だとしたら。

 

つまりは、脳の中の電気が、智慧と慈悲に満ちた、経典に

説かれる世界(浄土)を念じることにより、念じた私の量子の

性質(波)を、浄土的並行世界へ生まれさせるものに変化させる

ことになるということが成立すると考えられます。

 

結果、私がこの宇宙で死ぬことで、量子世界に戻り、

その私の量子の性質が、浄土的並行世界へ刹那に移動するなら、

親鸞聖人のいう、念仏により、即得往生成仏が実質的に

成立します。

 

このように量子論から仏教を見れば、あながちアミダ仏や

浄土という世界観は、ファンタジーではないのかもしれません。

 

アミダも光明を意味するサンスクリット語ですから、光は

物理的に電子であり、赤外線から、赤橙黄…となり紫外線

になりますが、この光も全て電波です。

 

アミダが、この電波の全てを総称しているといえます。

結局、私の脳がこの電波の総称であるアミダという

光明を受け入れて、大慈悲という電気の動きに私の脳

の電気の動きを変化させるなら、阿弥陀仏こそ、

全てを智慧と慈悲に満ちた浄土という並行世界へ私の

量子を導くアミダ量子の救いが実在するといえます。

 

パラレルワールドのイメージはこんな感じです。

 

 

 

 

◯真宗原理主義者の真宗中道派的ありかた。

 

わたしはあんま偉そうには言えませんが、空華学は原理主義ではありません。

輔教さんだからというのは、そこですでに資格を基準に見ておられる。

 

空華学は、蓮如さんの教えが中心ですから、信心を得なければ地獄へ行くというた。

そういわなければ、大教団の指導者ではいられない。

 

親鸞聖人ご自身は教団をなしてはいませんから。

本願寺は3代目の覚如が事実上の初代です。

 

ですから、親鸞聖人において、地獄と浄土を二元対立で語ることはありません。

その構造は蓮如さんです。

 

親鸞聖人においては、地獄は一定棲家ですから、「法然さんに騙されても」って言えるのは、そもそも浄土だの地獄だのっていう実体的世界観は、仏教ではないと知っておられた。

たいがい有名な、原始仏教の教えにある「毒矢の例え」やミリンダ王の問いに、同じようなことが出てきます。

 

つまり死んだらどうなるかなんて、戯れの議論だと。

今のありようを正しなさいって。。

今が悟りに向かう生き方をしていれば、それ以上のことはないと。

 

でも凡人に正しい生活はできないから

真智無分別智いわゆるあらゆる二元対立を超え、一如という真如在家によって生きるため、全てを南无阿弥陀仏に一元化し、私たちの煩悩まで南无阿弥陀仏で菩提に転じるという釈尊の原始経典に戻している。

 

真仏土文類を見て下さい、涅槃経を引いて、無分別智を得れば無常が真の常になり、苦が妙楽勝真心になり、不浄が無我(浄)となることを説かれています。

 

そして衆生がそこに至るために南无阿弥陀仏があるというながれになっています。

こういったことが原理主義です。

 

しかし世界中の人が南无阿弥陀仏に生きるわけでもなく、いずれにせよ死後の戯れの議論をせずとも真如にいたるわけなので、異訳の大経には昆虫も浄土へ行くとあります。

 

親鸞聖人は原理主義のようで、実は外道の僧侶と人を惑わす宗教者、勝手な国家(後鳥羽上皇を代表とする主上臣下)を批判される以外は、意外と柔軟です。

 

親鸞聖人の妻の恵信尼さんは、親鸞聖人を観音様の化身だって。。

原理主義からいえば、阿弥陀仏の化身やろってなるけど。。

肉食妻帯だって、当時の比叡山は農民より山の民、動物を取る人と近しく、女中さんもいて、比叡山の僧侶が、そういった人たちに常に虐待を続けていたことが、親鸞聖人には耐えられなかった。

女性にとってそれはレイプどころじゃない。。。

えぐい世界だった。

 

だから親鸞聖人は女性を大切に思った。

比叡山のおヒザ下では、これが妻帯の根っこにある親鸞聖人の心理と語り継がれ、親鸞聖人は各地で農民よりも山の民と関わることが多く、肉食しかなかった。

そういう風に地元の語り部さんたちには受け継がれています。

 

そもそも釈迦のいう布施の世界は、毒を盛られてるとわかっていても布施されたものはいただかなければいけないという戒律があるほどで、曹洞宗には受け継がれています。

 

だから、釈迦は純粋に布施をしたチュンダの食をいただき、腐ってるとか毒キノコが混じってるってわかっていたかも知れないけれど、いただいて亡くなった。

 

それと釈迦は自分の子どもにラゴラと名付けたけれど、これは「足かせ」というような意味で、そもそも釈迦は生命そのものが自然であるべきで、生まれた生命は自然であれっていうことで、布施も三輪清浄、つまり施したひとは、その思いを捨て、施された人も思いを捨て、施されるものの良し悪しを問わない。

つまりAからBへなんらかのものが移動したという状態があるのみ。

だから、毒を盛られてるとわかっていても食す。

 

子供が欲しいといってできたのに、子どもが自我を持ち始めるとどうしようもない。

なんていう現代の親のように生命そのものに人為を加えない。

 

こういったことがお釈迦さんの原則ですが、煩悩ある身でどう悟るか。

その世界を語り部の智慧者が説いたものが大乗仏教。

 

私の近所に浄土宗西山派の寺院があり、西山派の本山教学部長までしておられたので、「なんでおたくは、お釈迦さんも法然上人も西山上人(証空上人)も説かれていない、中陰中の死者の裁判だとか、お盆を施餓鬼としてまわるのか」と聞いたら、「それが日本人に深くねざす習俗で否定はせず、裁かれていたり、餓鬼道にいるのは現実の私たちですよ。)っていうとるんですといってはりましたが、

根ざしているものに否定から入っても受け入れてもらえない。

 

だからそれを前提に説法する。

これは真宗原理主義者は学ぶべき点でしょう。

 

いずれにせよ、多くの点で時代や歴史民族性などにより、原始仏教は様々な変化をしてきているんですね。

 

〇〇さんが言われるように、じゃあ日々「南无阿弥陀仏」ってとなえながら生きてるかって言えば、昔はそういう人も多かったけれど、現代では口に出すことは儀礼以外では少ないのが普通でしょ。

 

ただ、真宗中道派でいえば、現代でも原理を腹に落としていれば、悪(煩悩)を転じて徳(さとりへのくどく)となしてくれる南无阿弥陀仏を生きられます。

 

不断煩悩得涅槃を生きられます。

そんな人ゴロゴロいます。

ただし見えないところに。。

「我は布教使である」なんていうひとのところにはあんまりいないかも。

 

 

 

 

◯救いの定義

 

救われるというのはどうなることでしょう。

仏教ことに親鸞さんには明確な定義があります。

「さとる」ことです。

 

身近なところで「阿弥陀経」に「一切諸仏が護る」というのは、

「さとりから退転しないように誘惑や外道から護衛する」という意味ですから、

「守る」ではありません。

 

「阿弥陀経」の極楽荘厳も「法音」が重要ポイントです。

 

「法音」が「五根五力七菩提分八聖道分(根本仏教)」を奏でて、「念仏念法念僧」する世界です。

 

ここでも救いは「さとる」ことです。

 

教行証文類もいたるところに「無常、空性、真如、一如、法性、滅度に至る」と出てくるのです。

 

とくに真仏土文類を見てください。

 

真仏土について、光明〜智慧〜涅槃の徳と出てきて、それが衆生の資質に合わせて「阿弥陀如来の教え」に展開されるという流れになっています。

 

つまり阿弥陀如来はさとらせるための方便言説の存在です。

 

簡単に「救われる」と言いますが、

さとる道であることをおさえていない話は、「空想ないしは自分にとって都合の良い救い」として理解してしまいます。

 

ご門徒さんが、阿弥陀さんに守ってもらって「今日も無事に生きられました」なんてよくいうでしょ。

 

「利他や慈悲」も同じです。

 

他を「さとらせる方向」にいざなう「行為や思い」をもって関わるもので、「優しくすることや世話を焼くことではありません」

 

「寄り添う」などということは、どこかの「ボランティア」に任せるべきで、「しゃしゃり出る」ことで、ジャマをしてはいけません。

 

ブッダや親鸞さんがボランティア的な活動をしましたか？

さとらせることを内在しない行為は「法施」にもなりません。

 

したがって「財施」を受け取る資格もありません。

お経をあげているとしても、聞いてるご門徒さんが「先祖供養」と錯覚している状態のうえに成り立つものなら「詐欺」です。

 

少なくとも、「法事の意味は、先祖供養ではなく、さとりへの法です」ぐらいいわなければ

いいかたは悪いかもしれませんが真宗の教義上「事実詐欺」です。

 

そのうち「詐欺」と訴えられるかもしれません。

今のところ「慣習」によって暗黙の了解のうえになりたっていますが、これから多民族国家になる中で、本当に訴えるひとが出てくることはあり得ます。

 

 

 

 

◯南无阿弥陀仏の使用説明書

南无阿弥陀仏は、あなたをさとりという最高の幸せにする言語薬です。

 

【服用に際して】

1日24時間ご使用ください。

出来るだけ長期にわたってご使用ください。

 

【服用のしかた】

ご使用にあたっては、尊んで眺めているだけでは効果を得られません。

あなたの心と南无阿弥陀仏を入れ替えられるように配慮してご使用ください。

 

【効果効能】

そうすることで、効果があらわれてくると、あなたの脳を浄化し、煩悩の毒を脳内受容体がブロックしたり、前頭葉に作用して、やがてあなたがあなたではなくなって、南无阿弥陀仏があなたを自然にさとりへムーブメントするようにする効果があります。

やがて、あなたの周りも今までと違う風景が広がっていき、さとりの価値が見えてきます。

 

【成分表示】

成分はさとりそのものですが、さとりといっても言語成分ですので、詳しい成分については、「仏説無量寿経」「教行証文類」に詳しく書かれていますので、そちらを参考にしてください。

 

【副作用】

なお、副作用として、南无阿弥陀仏を悪用して、名誉を得ようとする脳の活動が起こったり、お金のためだけに人に勧める脳の働きが出てくる場合もありますので、あなたにこのような症状がでてくることもありますが、そういう時は、当社のお客さま相談センターにお電話ください。

 もしあなたが南无阿弥陀仏を名誉やお金のために使うようになったら、即座に使用を中止してください。

この説明書を読んでも使用法がよくわからないときは、当方にお尋ねください。

 

 

 

◯教行証文類の学び方(現代人向け)

1、 仏教学の最低限学ぶべきこと。

無常無我、空論、唯識、華厳学、涅槃経の概略を学びます。

また、真如論を学びます。

こういう学びが、龍樹、天親、曇鸞理解の基本になります。

ウィキペディアでもいいです。

2、 無量寿経の全体の科段(目次のように内容と区切りを通して、どういう順序でなにを説かれているか。)を通して、筋道を学びます。

3、 異訳の大経の内容と流れを学びます。

4、 浄土論、論註の中から1に該当する部分を学びます。

5、 これらを前提にまずは証文類、真仏土文類に1の内容を確認します。

6、 その上で教文類、行文類、信文類、証文類へと一周します。

7、 もちろん引文からじっくりと教行証文類の流れに従って読んでいきます。

8、 わからないコトバはウィキペディアで調べましょう。

(親鸞聖人をネットで調べると、だいたい「親鸞会」の情報が出てくるので注意が必要です。)

9、 こういうように何周も繰り返して、馴染んだら、総序を読みます。

 

そして化身土文類へ移ります。

 

「真」と「仮」の決定的な違いは、救われたい「わたし」が残っているのが「仮」です。

(わたしという「我」が残っているかどうかです。)

「真」はわたしが滅した状態になっていくことです。

「偽」は我執そのものの「外道」です。

 

教行証文類を学ぶとき、解説書を参考にせず、わからないことばをウィキペディアなどで調べつつ、自分なりに読んで行って、何周も繰り返し読み、馴染んでいくことです。

 

このような学問の仕方により、学派の偏りのない教行証文類があなたをさとりへ誘引します。

 

 

 

 

 

◯第十七願文の「咨嗟称我名」をどう読むか？

 

24才ごろに「行信教校」でまなんだ内容です。

 

「我が名を咨嗟して称ぜずば」と読むこの部分について、

 

「咨嗟、称、我名」をどう読むか、「咨嗟、称我名」(1)か「咨嗟称、我名」(2)か。

(1) なら咨嗟「咨嗟と称名」になる。

(2) なら咨嗟と称名が一つにくくられて、それをさせている「我名(名号)」となるが、

空華は(2)をとります。

 

などという学問をしていると

「すっごく緻密ですんごい学問」をしている気持ちになります。

 

しかしこのような「学問の仕方」は、木を見て森を見ない学問になります。

だからといって、

 

教行信証を

往還二廻向の

教は「無量寿経」であり出世本懐の経です。

行は「法体名号」です。

信は「名号を無疑の一心で受け取ること」です。

証は「極楽無為涅槃界」の往相の果と還相廻向です。

というような森だけを見ていても、中身はわかりません。

 

また森のなかに「親鸞聖人がいいたいのは”御自釈“です。あとは御自釈の証拠書類です。」と森のなかのポイントを学んでも恣意的です。

(これも〇〇教校の学問です。)

 

「咨嗟称我名」をそこまで重箱のすみをつつくように学問するまでもなく、行文類を読めば「無碍光如来のみ名を称する」は、浄土論、論註の五念門の讃嘆門から来ているのは明白ですから、行は「讃嘆」で抑えるのが「無理のない」解釈です。

 

このように、灘本和上(石泉学)に教えられました。

引文は証拠書類ではないのです。

 

浄土真実の文類ですから、引文が親鸞聖人のいいたいことで、御自釈はその解釈解説である。

という学問の仕方をすれば、森も木も見えるのです。

 

 

 

 

 

◯証文類

 

よく往生すると成仏するといわれるのに「還相の菩薩になる」というのがわからない。

往生即「阿弥陀と同じ身」になるといわれたり、往生しても「諸仏になる」という布教使もいて、結局どうなのかわからない。

このように問われました。

 

たしかに意外にもこういう重要ポイントで違うことをいう布教使はいます。

 

親鸞聖人は、天親、曇鸞を受けて、入出二門つまり五念門と五果門を往相還相に合わせて、出の第五門「薗林遊戯地門」に至るという「利他」を結論にされているためです。

正信偈の「入生死薗示応化」の部分です。

 

ですから証文類の後半には「還相の菩薩になる」と落とし込んでおられます。

 

つまり正信偈のその前に「遊煩悩林現神通」とありますが、遊ぶが如く、自由に利他の活動ができるということです。

 

しかし、証文類のはじめには、「証とは利他円満の妙位〜真如なり、すなわちこれ一如なり」と書かれていて、わたしが究極のさとりに入ることを「行の果」と論じています。

 

そして「しかれば弥陀如来は如より来生して〜」と、いったん締めくくっています。

このすべてがわたしの「行果」ということです。

 

念仏の行者は、まず「無色無形の言葉も絶えた究極のさとりに入り、阿弥陀如来となって報、応、化といろんな身になって教化する」という流れになるんだという結論です。

 

そしてその流れを引文によって、「還相回向」へと論点を移しています。

 

ここで注目すべきは、なぜかここでは、はじめにあえて願文を出さず、先に天親、曇鸞の浄土論、論註の出門を出して、還相の菩薩になるといっています。

 

それはそう論じながら、往生した者はシャマタ、ビバシャナという「止観(瞑想)」して、方便力を成就する」とありますように、究極のさとりによって方便を使うチカラを得て、「生死の薗にはいり教化する」という流れを論じています。

これは究極のさとり(真如)から来生するという阿弥陀如来と同じであるという構造です。

ですから引用の流れが、

「即阿弥陀を観じ、成仏の者になり、その上で垂迹の菩薩になる」と表す内容に変化していき、還相の菩薩は本来阿弥陀と同じ立場からの垂迹であると定義されていきます。

 

これは、往生成仏すると「法蔵菩薩と同じように、さとりから垂迹して利他をする」といっているのです。

 

ですから、垂迹の菩薩とあかしたところで、ようやく二十二願文を出されています。

 

結論、「往生するとは完全成仏して、阿弥陀如来と同じになって、菩薩に垂迹して利他をする」ということです。

 

これが証文類の内容です。

 

 

 

 

 

 

◯なぜ五念門行か？

真宗は難しくないのです。

 

誤解を恐れず単純化すると、「阿弥陀如来」を完全に受け入れれば、私の煩悩が見えるので、見えたら見えただけ、その反対方向へのベクトルに進めばいい。

 

だから煩悩があってこそさとりの方向がわかる。

 

それが「如来の願いを私の願いとする」ということ。

願いは方向と着地点ですから。

 

そして「如来の行ずることを行ずる」

行は、方向への行動と推進力ですから。

具体的には五念門行

 

礼拝(如来を受け入れ自分の煩悩に慚愧する)

讃嘆(如来の教えに生きる素晴らしさを伝える又は称名する)

作願(さとりへの願いを決定する)

観察(さとりを見るかのように現実の捉え方を変える)

回向発願(そしてそのように方向転換して進む)

なかでも、讃嘆が「利他」を促すので、中心となります。

 

そういう生活をすることを具体的には、自分の実践に基づいて伝える(讃嘆する)

布教というのはそういうことです。

 

石泉学派的にはですが。。。

 

意外と知られていないけれど、仏教において、時間の次第を「過去未来現在」で語られることが多い。

大経もそうである。

 

これは「過去法というバランスの中に未来法が生じ、その間のあるかないかわからないほどの点のところに、現在法の私がある」ということで、有部などでは法有を基本として現在法というのは、過去法に規定された法に応じて、未来法が自然に落捨し現前するその間の接点に現在法があると考える。

ゆえに「過去未来現在」の次第とするというのである。

 

つまりは現在法は「過去法と未来法に規定される」ので「過去未来現在」となるのである。

 

もう少し突っ込めば、現在法は極々一刹那であり、瞬時に未来法が訪れるから過去と未来は大体「同類因→等流果」になる。

しかし、そこに縁が関わることによって、因果が変わることも多く、阿弥陀という増上縁が現在法に関わり、実際「刹那の私」がその縁に乗託することで、落捨現前する未来法が変わってくる。

異熟因〜異熟果になるのです。

 

普通私たちは、過去法によって望まない未来法が落捨現前する中を生きているが、過去法により阿弥陀の縁を得て阿弥陀に乗託する(無疑の一心)ことにより、落捨現前する未来法が悟りへと変化するのである。

 

ここで「信心を能入とするという」のである。

大乗仏教の時間論もほとんど変わりはない。

 

過去のバランスが未来を生みその間に刹那の現在があるという。

私の好きな量子論もほぼ同じである。

 

つまりは私への仏縁を頂き、行ずる身になることで、ウパーヤないし落捨現前する未来が変化するのだから、私たち「念仏の行者」は、常に五念門を意識して生きることが、未来を変え、未来が変化するバランスにより、過去法も「悟りへの過去法であった」と変化するので「80億劫の罪業が滅する」などといわれるのである。

 

やはり「行者たれ！」と言いたくなる。

 

故に方便(ウパーヤ)の近づくはこちらからというより未来法からと理解する方が適している！

 

この流れでいうと、シュレディンガーのように不確定であるから、「私は生きているとも、昨日までと同じ次元にいるとも、もはや人間であるとも言えず、私自身も他人さんも人間なのかアンドロイドなのか宇宙人なのかさえ規定できない。」

 

このような「時間的側面と空間的側面から見ても全て確定できないのが真理である。」

これをブッダは無常無我に表し、十二縁起に明かした。

有部は三世法有の流れとしたが、大乗仏教においては、まず龍樹さんが「空」という「般若(智慧)経」の説く真理を「中観派」として論じた。

ザクッと「空」というのは、「不確定な有無を離れる智慧を生きる」ということである。

 

しかし、「真理はどうあれ私たちは現実生きているじゃないか」という現実論にどう答えるのか。

そこで天親(世親)さんは「私たちが人間として今生きているというのは、全て認識に過ぎない」と論じて、「唯識派」を展開した。

 

まさにシュレディンガーのいう世界観で、「不確定なのだから、世の中をどう認識するかということは自由意思による」と言える。

 

「お金を儲ければ幸せだと認識し、儲けるために他人を踏みつけて、結果誇らしげに生きるか？」「他人を踏みつけにした結果、落捨現前してくる好まない現状を嘆くか？」

自由なのだ。

 

しかし、現実こそ真理の中にあるから、そう甘くはない。

おおよそが「人生を苦」と感じるのである。

それは、人生そのものがブッダのいう十二縁起の「無明」からスタートしているものなのだからである。

 

単純に、脳の扁桃体により煩悩が働き、その煩悩の上に「認識」が成り立っているからである。

 

それを不確定という真理の上に立って、例えば「私の周りの人々は仏や菩薩さんであり、日々の生活は悟りへ向かう行である」という自由意思による「認識」の中で生きれば、「苦と思っていたことが智慧によって観察できるようになり、“私を無我、空”といった悟りの方向にいざなうために全てがある」と認識できるようになるのである。

 

そういう認識を与えてくれるのが、仏縁なのである。

不確定→自由意思→念仏→悟りへの人生と認識して生きる。

この流れの原則に従った行こそ「天親」に始まり「曇鸞」が論じた「五念門の行」なのであり、その極みが讃嘆行としての念仏なのである。

 

このように不確定な世界を念仏の五念門を行じて生きることが、人間として「ベスト」な未来を招くあり方であると親鸞さんは「教行信証」に明確に表しておられるのである。

 

だから親鸞さんは法然さんを「本来仏」と認識し、親鸞さんの奥さんの恵信尼さんは親鸞さんを観音菩薩の化身と観察して生きられたのである。

 

私も日々周囲を仏菩薩の化身であると観察して生きるように行じて、周囲の働きかけにより「腹が立った」ときには、「私はまだ扁桃体の煩悩が反応するなぁ」「前頭葉つまり智慧によって、周囲を観察すれば、アホやったなぁ」「私に腹を立てさせてくれたあの人は仏の化身だなぁ」などと思って生きている。。。

 

 

 

 

◯南无阿弥陀仏が生きる

私はいろんな人々に真摯に向かう中、色々と誤解を生むこともあったので、陰口を色々と言われているようです。

 

でもそれは私がさせたことではなく、南无阿弥陀仏との関係の中で非常識な生き方もしてきました。

親鸞さんならこうするであろうと推論しながら。。。

 

しかし、扁桃体思考の方々にすれば面白いネタのようで、色々と言われていますが、それはそれでいいと思っています。

そもそも中神章生なんて実在は無いのですから。

 

あくまでも南无阿弥陀仏の中で悟り(論理)にこの肉体を預け、

南无阿弥陀仏に使ってもらうだけなのですから。。。

 

 

親鸞さんの重要な言葉のひとつ「人倫のあざけりを恥じず」

蓮如さんだって「仏教は無我にて候」

お釈迦さんも世俗的には非常識だった。

 

資本主義の扁桃体思考の僧侶にはわからないと思うけれど。。

こんなことを投稿するつもりはなかったけど、南无阿弥陀仏がタイピングさせてます。

 

私が陰口を言われている投稿を見て、友人から何かあったのかと心配のメールが来たので書いておきます。

 

何かあったので、陰口があった話を書いたのではなく、何もありません。

ふと、何年も前から今までに、幾人かの友人僧侶から、「〇〇さんたちが中神さんの悪口を言っていたけど、ほっといていいんですか」的な話があったのを、ふと思い出したら、自然に投稿してました。

 

今思うと、扁桃体思考と前頭葉思考の投稿をする中で、私がそういう友人からの話をなぜ「さらっ」と流せるのかという理由を投稿に書くように、私の脳が働いたんだと思います。

 

悪口、批難、中傷の類を全く気にしないのは、扁桃体思考では無いからなんです。

つまり仏智ゆえに「あっそうなの」で流れていくだけで、腹も立たず、そういう方々を批判するつもりもありません。

 

ただ僧侶も資本主義かつ日本人特有の扁桃体の方が多いのがなぜなのかと論理思考すると、やはり根幹に行き着く。

 

つまりそういう意味では、真宗の教えが空華学派だと、俗世に流されるよねって思うから、今まで空華の問題点を指摘してきたんですが、あんまり反応ないしやめました。

※この文章を書いたころの話です。

これも自然に。。。

 

私がなんでこんな投稿をしているのか、南无阿弥陀仏に尋ねるとそういうことなんです。

 

信心そのものについては、西の学問では、近年サンスクリット語から、「プラサーダ、シュラッダー、アディムクティ…」などの信心と訳されている元を探って、その言語に基づいて、「浄心、無疑、認許」などの解釈があるといった学問の仕方もありますが、基本はやはり教行信証の読み方です。

 

学派によって、行の解釈が全てを変えていきます。

空華は、行は「無碍光如来のみ名を称する」と第17願によって明かされている部分を、諸仏に讃嘆させている根本の法体名号そのものだと主張します。

行＝名号、これを「名号のひとりばたらき」といい、私のすべきことは何もないと解釈するのです。

 

つまり「地獄一定の私を勝手にオートマティックに名号が浄土へすくってくださる」のだと。。

「だからその名号の働きを疑いなく受け入れて、ただ浄土に生まれる身になった、いわゆる現生において正定聚にさせていただいたことを喜ぶ」んだといいます。

 

ここにおいて、信心は「如来がお前を救うぞと南無の2文字に込められた喚び声に任せることであり、本願招喚の勅命に従うことなんだ」と言い、これを信文類に「仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし」という、無疑と表されているんだと主張します。

 

つまりは名号に私が成仏すべき行徳を込めて、私の信心までも南無に込めて与えられるものなので、私は「仰信」するのみで何もすることはないとなるのです。

 

 

石泉において、行とは「無碍光如来のみ名を称する」と言う言葉は、浄土論ないし論註の五念門の讃嘆門の釈から引いておられると考えるのが妥当であると論じます。

 

つまり17願の諸仏称名は讃嘆であるから、諸仏の讃嘆する阿弥陀の徳を聞くことで、私も讃嘆する身になるということです。

これは必然的に五念門の讃嘆行を行じていると言うことになりますから、自然に初地不退転地となるわけです。(五念門すべて等価であることが前提とされています。)

 

そこで「信心」は、諸仏の讃嘆を「無疑の心で受け入れる」ことで私も讃嘆したくなるという、諸仏の讃嘆と私の讃嘆の中間に介在する私の受け取り方ということになるのです。

 

つまり、何もしなくて良いのでもなく、しなければならないのでもなく、諸仏の讃嘆を受け入れていれば、自ずと讃嘆門、果でいえば大会衆門に入るという点で、私が諸仏の讃嘆ないしは阿弥陀如来の功徳を聞くことで悟りへ向かう身に自然と変えられていくこと、転じられて行くことが信心のありようです。

 

それは五念門でいえば等価の廻向発願の身になるのですから、人生が悟りという未来法に転じられるので、時間論でいえば過去も悟りのための過去だったというように変化を遂げます。

ここで滅罪になります。

 

それは悟りへ近づいて行く人生を歩むことですから、方便の原語である「ウパーヤ人生」ということになります。

それはまさに「如来の願うところを願い、行ずるところを行ずる」と信文類にあるような人生を歩むと言うことになるのです。

 

行の解釈が変わるだけで、これだけ様相が変わるのです。

 

ですから「信」についても、

 

空華は帰依

石泉は澄浄

ということにまとまるのかもしれません。

 

しかしこれはいずれも衆生の側に属します。

 

プラサーダは浄心だったと思いますが、大経の信心はサンスクリットのプラサーダだったと記憶しています。

 

空華的に言えば、南無の2文字にプラサーダな真実心を込めて与えられているものに帰依するということで、

石泉的に言えば、南無のプラサーダを受け取って讃嘆門に生きるということになるでしょう。

 

もう少し突っ込めば、

何もしなくていい地獄一定の私が浄土へ行くといってしまうと、如来に感謝するのみでそれ以外ありません。

 

しかし、讃嘆行を生きる身に変えられるとなれば、自らの煩悩を見せられるたびにそれが悟りへの資源となり、私がフェードアウトして悟りへフェードインしつつ、この身が滅した時、悟りのみになるという人生の有りようが菩薩道として明確になります。

不断煩悩得涅槃の本領発揮というところでしょうか。

 

親鸞の報謝は報は如来に応じるの意味、謝は慚愧の意味で、石泉では感謝とは捉えません。

 

法の中で慚愧に生きることが、煩悩が悟りへの資源となり、私が滅へ向かってフェードアウトすることなのですから。

 

法然には菩提心がないと明恵から批判され、親鸞さんがせっかく菩提心釈を明らかにされたのに、真宗が菩薩道を歩まない念仏ではないはずなのです。

 

 

 

 

◯真宗には修行はないのか(大行論)

よく浄土真宗には修行がないと言われます。

しかし真宗にも修行はあります。

行という点で、よく、善導大師の五正行について語られますが、それ以上に親鸞聖人は、天親菩薩と曇鸞大師の五念門行を重視されています。

五念門行とは、礼拝、讃嘆、作願、観察、廻向発願の５つのことです。

これにより五果門の究極である、園林遊戯地門(還相廻向)に至ると言われます。

詳細については触れませんが、行はあるということをまず押さえてください。

真宗教義を理解する学問のなかで石泉学派においては、教行信証の行とは讃嘆門における称名であると理解されています。

教行信証の行文類には、行は、曇鸞の著述に出てくる五念門の讃嘆門について解釈する部分に出てくる「称無碍光如来名」であるとされ、無碍光如来、すなわち阿弥陀仏の名前を称え、讃嘆することであるという内容が説かれています。

教行信証行文類の経典の引用も、まず諸仏の称名が示され、その諸仏の称名に出あった私が、私はすでに救いの光明の中にあるとしらされて、その阿弥陀仏の影響力である「信力」により私の称名讃嘆になるという内容で進んでいきます。

つまり、諸仏の称名も私の称名も無碍光如来に出あったことで、讃嘆したくなるというところから起こっているという、他力の事実と、その讃嘆が他の衆生に影響してさらに南无阿弥陀仏の教えが広まるという利他の影響力をもつことを教えられています。

しかし、西本願寺の真宗教義の歴史は、様々な背景、特に歴代の教えとの折衷をした空華学派が主流となり、行については、称名をさせている根本の名号、つまり南无阿弥陀仏そのものと理解し、「名号がひとりばたらきして救われるのだ」と主張します。

つまりオートマティックに名号にすくわれるのだから、私のすべきことはなく、行文類の「称無碍光如来名」は諸仏称名をうけて、親鸞聖人が讃嘆されて書かれているのであり、あくまでも行の本体は名号そのものだと解釈します。

そして、そのひとりばたらきの名号の救いを疑い無くいただく信心こそ救いの重要ポイントで、称名は救われたことを感謝して称えるのだといいます。

このように真宗教義を理解すれば、「真宗には私のすべき行はない」ということになるわけです。

しかしこのように理解することで、真宗教義には様々な問題が未解決なまま残されてしまっています。

例をあげれば、信心のなかったものは救われないのか。例えば幼児で亡くなったり、障害があって亡くなったものはどうなるのか。

名号の救いを疑い無く受け取ったから、あとは何もしなくていいのではないか。

そして、教行信証に引用されている大経の異訳には「十方衆生」を「蜎飛ねん動(昆虫)の類に至るまで(けんぴねんどうのたぐいにいたるまで)」とあるが、昆虫に信心は得られるのか。

といったように、空華の理解では問題が山積みになり、教行信証をスムーズに理解できないのです。

石泉であれば、すべての衆生は無碍光につつまれていると大経(教文類)によって知らされ、諸仏の称名によってその無碍光に気づいたという「行と信」によって、「証文類」に示される真如、一如を観じつつ、昆虫も何もかも一つであるという世界観を生きるということが素晴らしいじゃないかという、讃嘆(行)の人生を歩むという教えが真宗教義であるという理解になり、行の理解一つで、真宗教義の様相が全くことなって来ます。

そして、無碍光如来の根本となる真如については、「真仏土文類」に明らかにされています。

こういった理解に基けば、教行信証は正式には「教行証文類」であり、信は行に含まれるということにもなるわけです。。

これは私見ですが、この理解で行けば、真宗の法要も無碍光に出あった他力(自然法爾)の信力によって、五念門行を行じている、つまりは讃嘆をしているすがたであると位置付けることができるのではないでしょうか。

それゆえに、「法要を修行する」と伝統的に表現されていると思うのです。

これは、現在の西本願寺の皆様へのささやかな提案であり、批判ではないことをご理解下さい。

 

 

 

 

 

◯仏理学

よく何が浄土に往生するのかと問われます。

それは「魂」というようなものではありません。

 

わたしが名号を受け入れることで、わたしのなかで阿弥陀如来の法が

わたしの煩悩性を見せてくれて、わたしのなかで、

ジンワリと「自我」が消滅していきます。

 

いいかえれば、自我という「私心」が破られるということです。

それは、名号が私を無為法へと誘導するプロセスです。

 

そうやって、私が自他の分別(自我による妄分別)を超える中で、

有為法の私はもはや無為法の名号を称名讃嘆するものになります。

 

南无阿弥陀仏がこのいのちを「自我の拘束」から解放してくれます。

 

そういう日々のなかでわたしの有漏の肉体が滅するとき、

無為法無漏の名号が残るのみという状態になります。

 

これはイメージとしては、名号が浄土と有為法中の煩悩界を

往復しながら、有為(有漏)の煩悩界をクリーンにする無限のムーブメントです。

 

この無為法の名号によって、わたしならぬわたしが絶対一如の無為法の世界に至ります。

これをもって、浄土往生とファンタジックには表現されるのです。

 

つまり親鸞聖人は、「仏理学」として証文類と真仏土文類には、

こういった阿弥陀の教えの理法を証明しています。

 

教、行、信文類の部分では、凡夫凡人の「凡情」に向けて、

当時としてはわかりやすい阿弥陀の教えそのもの

(アミダストーリー)の解釈をしています。

 

しかし、現代人のように、簡単には思考停止して

アミダストーリーを受け入れてくれない「現代の凡情」には、

仏理学から入る方が、先ずは「なるほど」ってなりやすいのです。

 

ただその「なるほど」は、理解したというだけで、

さとりに至るスタートまでには至っていません。

 

現代人にさとりへの道を伝えるには、現代の物理学や脳科学など

という観点をとりいれると受け取りやすいのです。

 

いわば、あなたも私も原子あるいは量子から成り立っていて、

宇宙的観点から見れば、私もあなたも宇宙の歴史の中の点

ぐらいでしかないということを通してみれば、

 

親鸞聖人が「父母の孝養のために…」と言われるように

生命の歴史から見れば、この歴史の中で互いに父母兄弟だった可能性と

いった生命観は物理学などを通して考えられる現代人なら受け入れやすいでしょう。

 

そういう物理的事実を切り口にして法を解いていくことで

(あえて解くとします)

真実事実を目のあたりにしやすくなります。

言いかえると仏理学の一如、真如を受け入れざるを得ないことになります。

 

 

 

 

 

◯信心正因、称名報恩について(大信論)

この「信因、称報」は、空華学派に基づくもので、空華で余乗とされる仏教学でいえば、真宗の信心は基本的に、さとりへの増上縁であり因ではないというのが仏教としての原則です。

 

ですから、行文類の引文には信力増上とあり「増上」は縁にしかならないので、

まず増上縁にあうというところから、仏道としての真宗が始まります。

 

また、信文類には出体釈がありませんが、信心といわれる存在は存在せず、

コトバとしての俗諦でもなく、とにかく実体が存在しないからです。

信心は「そうなること」という”状態“です。

 

それこそ本来の因は、光明名号を”無疑に受容すること“です。

光明名号自体は無為法ですから、因にはなれませんしなりません。

だから「出体釈」がないのです。

 

光明名号に出会(遇)って、称名讃嘆こそ「さとりへの道」と認識し、二種深信の中で己を愚者と知ることで破我され、名号主体で生きる身になることが仏教としての真宗です。

 

つまり釈尊から世親の倶舎以降問題なのは、私が何によって”破我“されるのかということで、平安時代以降は、釈尊の無我の「在家的体得」がテーマです。

 

ですから真宗においては、名号(阿弥陀如来という教え)により破我されて、名号主体となった私には、もはや私という主体はなく、名号が示す”さとり“と共に生きる生活に転じるという状態になります。

 

そこで、報謝という生活になるわけです。

しかし報謝も感謝とは違うのです。

 

報謝報恩の報は応の義とされ、如来の教えを素直にいただくことであり、すなわち破我されること、謝は破我されたうえの「慚愧」です。

 

いわゆる「恥ずべきかな」であり、ありがたいという自己満足ではありえません。

 

まとめますと、信心は諸仏の讃嘆を受容して、愚かな私と破我され、如来の願うところを生き、行ずるところを行ずる身になるということです。

 

信心はその光明名号徳により、阿闍世のような私が転じられて、さとりとともにさとりに向かって生きるという慚愧の二種深信の身になることで、決して信心がなければさとれないわけではありません。

 

そのように信心を実存にするのはルール違反です。

 

つまり、信心という状態は、わたしをさとりに転じた状態で、

その状態になると「けんぴねんどうと示される昆虫も、全てが光明の中にあり、全てが一如である」という真如観をいきる身になります。

 

私の今現在の問題を説かれているのが大信論です。

 

信心があれば浄土に生まれる身になることを喜ぶなどという、自己満足のファンタジーではなく、現実今さとりとともにいのちを生きるかという問題なのです。

 

「生死出づべき道」という言葉も、死の問題の解決ではなく、今の私が、自他や生死、などという虚妄分別に執われていることを転じて、真智無分別智(真仏土文類の意味すること)に至り、破我された私が、生死一如に生きる身になることを言われているのです。

 

このようになると、破我された私に湧き出る煩悩は、もはや名号徳であり、転悪成徳の正智により、不断煩悩得涅槃。煩悩即菩提となって、私を破我する糧になります。

妙好人のことばには、その状態が明確に表れています。

 

念仏の中で、そういう現実を生きられるようになります。

 

他力他力と言って、死後の浄土ばかり願うところに、そのような事実は起こりません。

 

ではなぜ宗祖が信心を涅槃の真因というのか？

 

信心について、そもそも教行証文類”信文類“に出体釈がないのは、「法体恒有」を前提とする世親の倶舎や唯識からいえば、真宗の信心自体は法体ではがないからなのです。

大善地法でもなく「そうなっていくプロセスのターニングポイント」なのです。

 

つまり倶舎の六因で見れば、真宗の信心はまず能作因として「わたし」がありのままの法の”ジャマをしない“ところから始まります。

能作因は、基本的に法体を除く全てのことをいい、何もしないことも含みますから、私においては何もせず・つまり計らわないという増上縁への因になります。

 

真宗においては、「諸仏の讃嘆に対して、はからわない」ということです。

 

ですから行文類における信心は、諸仏の讃嘆に出会う縁をきっかけにして、

さとりに向かってスタートをきるという流れを言っています。

 

因果論でいえば、私が諸仏讃嘆により「能作因＝信の前提が整う」状態になり、その上で諸仏讃嘆を疑いなく(無疑)聞くうちに、私は煩悩主体だったと信智していくところで「異熟因」に変化します。

 

適切ではないかもしれませんが、私が思考停止せしめられて暗示を受け入れてしまうような状態になるということなのですから、私は何もしないまま受け入れる(能作因〜異熟因)ということになります。

 

つまり諸仏の讃嘆という増上の縁により異熟因が起生したというのが適切な事実です。

その意味で信は仏縁から起こる「異熟因状態」なのです。

 

それは光明名号が私に受け入れられて、私が仏智を前提とした利他の活動へとむけられた状態です。

 

しかし上述したように私をさとりへと導くのはあくまでも光明名号です。

 

倶舎論などでいえば光明名号は”無為法“ですから、繰り返しますがそれ自体だけではさとりに至ることはできません。

つまり「名号のひとりばたらき」でさとるということはありえません。

 

わたしに光明名号が受け入れられてこそ、さとりの果を生むのです。

 

このように宗祖は無疑の私が、諸仏の讃嘆により、光明名号を受け入れていることを前提とされるので、信心が成仏の真因であるということを様々な表現で表されています。

 

しかし結論成仏の正因は光明名号の受容ですから、信心は”わたしにとって“

さとりへの重要ポイントで、わたしにとっては現世をさとりとともに生きるために必要になりますが、幼児であれ昆虫であれ、光明名号徳によって能作因(この場合因果関係は同じなのであえて信心を必要としない)の中で自然に成仏せしめられると考える方が、阿弥陀仏の願いに相応します。

 

そもそもわたしという錯覚以外はすべて真如法性そのものです。

 

以上のように信心正因と言っても実際は複雑かつスマートな構造によって成り立っています。

 

称名報恩については、「報」の意味は応じるの意味ですから、諸仏称名を受け入れることで、報恩は教えの通りに生きることです。

ありがたいねというようなものではありえません。

 

どちらかといえば「讃嘆相続」です。

 

もし、ありがたいという感謝だと解釈するなら、無我でも破我でもなく自己満足以外のなにものでもありません。

 

報謝の「謝」は慚愧であり、ありがとうではありません。

そもそも、ありがとうという主体が名号に転じるのが真宗です。

自己満足を説く教えではありません。

 

西本願寺の教え乃至は空華の教えが、そうなってしまい、ファンタジーのような現実味のないものとなってしまっているため、お年寄りのありがたや教になってしまっています。

 

本来の仏教、真宗は、現実に根ざし、明らかに現実を見つめ、自他不二の和合を目指し、苦を除くものなのですから、信心のあるものは救われ、ないものは地獄行きなどという自己満足の教えではないのです。

 

 

 

 

 

 

 

 

◯信心正因

西本願寺系の真宗布教使、学者様へ。

 

まず、教行証文類を読むとき、主流派は「御自釈(親鸞聖人自身の記述)」の証拠書類が

「引文」だという前提で読むから、「御自釈」さえ学べば良いとなります。

でも、つじつま合わせがうまくいかないとムリクリ「会通(えつう)」というワザを使わないと、

話しの筋が通らないのです。

 

しかし、「引文が中心」であって「御自釈」はその解説だという観点で読むと全く違う内容になります。

そして、その方がスムーズで全く「会通」の必要はありません。

 

さて「信心」についてですが、以下の通りです。

途中は現代人の「理数系」の方々が、その説明ならよくわかると言われたものです。

現代人の使っている言語で説明せず、いつまでも「江戸時代の言語」ではコトバ自体が

難しくてわからないといわれます。

 

現代人に「如来より賜わる御信心」といっても、聞いているほうは、

「ニョライヨリタマワルゴシンジン」というわけのわからない「記号」

にしか聞こえません。

 

脳科学でも聞くときに脳が「漢字を漢字と聞く脳の人」と「漢字が脳内でカタカナになる人」がいる

といわれます。

 

あなたが聞いたり話したりしているようには聞こえていません。

 

学生も同じでしょう。

現代語から学びをスタートさせるほうがこれもスムーズです。

 

本題です。

 

阿弥陀の救いは無条件で、私は救いのなかにあることに気づく無疑の一心において、救いに気づく、いやその一心がなければ救われない。

この信心正因論は結局条件ではないか？

または、如来は無条件とされているのに、その如来の教えを頂かず、無疑にならない人間が問題だというのか？

 

蓮如さんは置いといて、親鸞さんは正定聚の因を信心とされます。

これは有為法である私の心理状態で語られる信心です。

 

信心を空華学派で因とする場合は、如来より賜るというんだから、無為法で語っている

ことになりますが、仏教の根本原則の無為法は因にならないという原則に反します。

 

親鸞さんは信心は能入であるとされる。

能入は即因ではない。

 

如来より賜るというなら賜る縁である。

教行証文類には「増上という縁が信をもたらす」という表現が随所に出てきます。

 

つまり如来の教えを縁として、有為法の私が無疑の因の状態になるのであり、

こういう状態で名号が私に入り込む状態を「能入」といい、

これであれば信心は因ではないから条件とならないのです。

 

この仏縁から無疑の因によって私が心命終して、私の主体が名号(阿弥陀)になることが、

正定聚です。

 

そういう意味ではその時点で私は一度死に、改めて名号が私を、

わたしならぬわたしのいのちそのものとしてさとりに近づけていくのです。

わたしならぬわたしの讃嘆行の歩みがスタートします。

 

つまりは名号が、私の肉体の素粒子をさとりの素粒子に変えていくといえます。

 

そして、私の肉体が素粒子に戻った時、私を動かしていた名号が成仏の世界に戻る。

名号が私の素粒子をさとりの素粒子に変えて、私のさとりの素粒子とともに戻る。

これが成仏です。

 

一般にはこのことを、「名号をいただくと私は浄土に生まれてさとりを得る」ということになる

んですが、これは難しい法性をわかりやすく言っている方便です。

 

往生に関する議論で「私の何が往生するのか？」という戯論(けろん)がありますが、

心命終の時点ですでに私の主体が名号なのだから、この問いは無意味であり、

あえていうなら名号とさとりの素粒子が往生すると言えます。

 

だから異訳の大経「仏説諸仏アミダサンヤサンブツサルブツダンカド人道経」「如来会」を

親鸞さんは教行証文類に何度か引かれ、十方衆生の部分に

「ケンピネンドウの類我が名字を聞きて」とあるように、昆虫まで救われると書いています。

昆虫も名字を聞いているのである。

音として、または電磁波として。

 

これであれば、さとりの電磁波つまり阿弥陀の電磁波は宇宙に満ちているのだから、

かなりなレベルでグローバルです。

 

ここで本題をずれるようですが、「聞く」ということの意味を、

よく精密に「聞くと聴くの違いは。。」と解釈されます。

しかし、そんな手間をかけなくても明確です。

 

阿弥陀経の極楽荘厳においては、仏法が法音、雅音とされ、声というより音とされているから、

仏法の音(音声)に浸ることが極楽荘厳なのであり、ここにおいて聞くということは、

音楽を聴いて聞き浸るようなもので  (「聴く」は意味を理解せずともきく状態)

蓮如さん的に言えばザルを水に浸している状態です。

 

そもそも音は空気の振動ですが、音を出す元になるものは、同じ電磁波を出しているものです。

 

ゆえにさとりの音であり電磁波に浸るという状態で救いは自己完結します。

 

自分以外は全て真如からの化身なのだ。

 

そういう解釈も可能です。

 

だから阿弥陀経で法音を奏でる鳥たちは、阿弥陀の変化身であるとされ、

浄土に生まれたものは一度は阿弥陀になり、自由に菩薩や衆生などに変化して救うとあります。

 

これは、教行信証の証文類の「真実証は一如真如寂滅など」であり、

そこから「如来として阿弥陀となり化身となる」という内容を書いています。

 

それは、私が証を得た時も同じですから、真実証の始めにそのように書かれていて、

仏から様々なものに変化して苦悩の衆生を救うことを、

還相廻向の菩薩になるという流れで明らかにされています。

 

証文類の「弥陀如来は如より来生し…。」は私がそうなることを明らかにされています。

空華学派などでは、単に阿弥陀如来の話と受け取るから、

「往生したら阿弥陀になるの？諸仏になるの？還相の菩薩になるの？」

という混乱を招いています。

 

実は、住職さんですら「浄土で阿弥陀如来になる」と思っていないひとも多いのです。

こういう根本的な混乱をきたしています。

 

証文類には、阿弥陀如来は真如から報身として垂迹したもので、

その垂迹という「さとりへの誘導のストーリー」に登場する「法蔵菩薩」

と同じになるということです。

つまりわたしはまず阿弥陀如来になり、種々の身を示し現じるものになるのです。

 

話を戻すと、とにかく西本願寺は信心正因を見直さなければ、

このグローバルワールドの地球上で救われるのは、日本人の一部と

海外のごくごく一部の人でしかないことになります。

 

無条件で救われると言いながら信心正因と聞かされて、

「わからない」と言われるのは当然なのです。

「救われていたことに気づくのが信心だから条件ではない」というのは、

机上の空論です。

 

どうしてこんな空論が西本願寺の主流になったのか。

真宗学の一部学派の私塾を運営していた住職とその弟が、

西本願寺の政治と学者のトップになったために、西本願寺公認の学校になりました。

 

そして今や他の学派の学者がいなくなり、消滅しつつある中でその学派が暗黙に正当と

されるようになったいま、

わたしは絶滅危惧学派の学者に学んだものとして、西本願寺系の布教や学問が

このままである限り、救われる人はごく一部の人以上にはならないと憂いています。

 

これは現実、事実です。

 

以前西本願寺は「念仏の声を世界に子や孫に」とグローバルなスローガンを立てていましたが、

学派が限定され、宗派の政治が私物化される中で、えらく井の中の蛙になったものだ

と思っています。

 

そもそも今や龍谷大学の真宗学を学んでいる人でも学派があったことさえ知らない状況

になっています。

 

こんなことでは、素晴らしい教えが、まもなく絶滅するでしょう。

いわんや宗派自体が、絶滅危惧宗派にならないことを願います。

 

先ほどの信心についての追加です。

 

この投稿のきっかけは、先般布教に行ったお寺の住職さんが

「真宗の信心正因論はどう聞いても条件にしか聞こえない」と

おっしゃったことがきっかけです。

 

実はそのお寺のお隣の寺院の住職さんが、バリバリ空華学派なんですが、

布教先のご住職(50才ぐらいの方)が空華の話を聞いてても、信心が条件にしか聞こえない

とおっしゃるので、そこで説明したことを投稿しました。

 

教行信証の信文類の六字釈の「ナモの言は帰命なり」と言うところで、

仏が私の信心までも成就して与えられていると解釈すると、

それは因ではなく、増上縁になります。

行文類に「信力増上」の引文にある通りです。

 

その縁をいただくのが三心釈の信楽の無疑の一心ですから、

受け入れる部分は、有為法である私が不障能作因から異熟因として受け入れるのですから、

自己の主体的側面から見れば信心なくば正定聚になれないので、

信心は有為法のわたしのすることなので因になります。

 

その点では仏教の根本原則である無為法は因にならないと言うことと矛盾しないですし、

信心正因ではありますが、

「信心をいただく」という表現をすると、信心が仏の側になり、無為法が因になるという

ありえないことになります。

 

また、信心のないものは往生も成仏できないと言ってしまうと、論理上条件となります。

 

これは空華学派が親鸞さんと蓮如さんを＝にするからです。

蓮如さんの「信心決定」の問題と親鸞さんの信心理解は明確に違います。

 

いずれにせよ信文類に出体釈がないのは、信は事実上、それ単体では

仏にも衆生にも属さず、仏縁(増上縁)の中で、あくまでも私に自然に

生まれてくる因だからです。

 

結論、信心の有無にかかわらず、全ての衆生は成仏すると解釈するのが、

教行信証の上でスムーズでスマートな解釈になります。

 

そう解釈できない人は逆説として、六道の俗縁ばかりを見ている人と言えるでしょう。

 

仏縁を受け入れていけば、「阿弥陀の仏力は昆虫にまで及ぶのだから、全てが成仏するんだ」

あるいは「全ては私をさとりに導く化身だ」といただきつつ、仏果に近づく(ウパーヤ)道を

歩めます。

 

私は石泉学派(灘本和上)に学び、大江淳誠和上の講録にも学びました。

大江和上の講録は宗学院での講義ですから、石泉と空華を折衷させて話されていますが、

押さえるところには石泉の要素がキッチリ入ってます。

 

 

皆さまのご参考になれば。。

 

 

あくまでも概念ですが、量子の振動が赤外線の方向へ進み、究極ゼロへ向かうことが

無我という状態へのベクトルであり、仏教のさとり(寂滅)へのベクトルであることを

意味しています。

 

脳波でいえばδ波方向へ向かうこと。

私たちの肉体が火葬などで状態変化した時の量子の振動がどうなるのか。

言いたいのはそういったことです。

 

南无阿弥陀仏ないし阿弥陀仏は破我の為の方便としての存在ですから、

本質はもちろん空や無我、色も形もない真如であって、その言語化上の存在が

阿弥陀如来ですから阿弥陀如来はことばやその言葉でつづられた教えの上に存在する

ということでしかないのです。

 

量子論的にも仏教の無我、空論的にも、全ては不確定が原則ですから、事実上わたし以外の人や

存在が仏の化身なのか、輪廻に迷えるものかは確定できません。

自分自身すらそうなのです。

 

しかし、そのように全てが仏の化身とみていくことが、私の観点が悟りへのベクトル

として転じられ、悟りへの道が確定に近づくでしょう。

 

あれもこれも迷いの輪廻の存在であると見ていくと、観点が俗へ確定していく確率は増えます。

 

ですから私は悲しみ苦しむ人がいれば、仏が化身して、そのように現れた仏縁と思いつつ

接しています。

そうすることで主体的に成仏の方向に育てられていきます。

 

みなさんは周囲の人たちが輪廻の人たちだとおもって生きていますか？

 

わたしならぬわたしは仏の化身の中でさまざまないのちの姿を見せられて、

その状況を智慧と慈悲をつかってどう歩むかという仏道を生きるプロセスだと

うけとっています。

 

そうしてみると、現実は自らの智慧と慈悲が磨かれる世界だと実感します。

 

あの人は餓鬼道やあの人は畜生道やと思って生きると、しんどい世界になりませんか？

 

私の生きているパラレルワールドは仏に満たされたさとりのパラレルワールドだと

感じて生きる方がよいと、先般も親友から諭されました。

尊いことです。

 

空華学派は、全く正反対のものを＝にしようとするから、

「真宗は特別な教えで一般仏教と違う」と言いながら、

教行信証の解釈もそのズレをつじつま合わせ(会通)して、

無理くり同じと解釈しようとするから、このことを知らない

僧侶門徒が、教行信証は難しいと言います。

 

親鸞好き、蓮如好きで真宗を語る傾向があるようですが、

好き、嫌いじゃなく「阿弥陀如来について」一元論か二元論かということです。

 

大経で曇鸞により、仏教学をしっかり学んで論理的なのが親鸞で、

観経で善導により、仏教学の基礎がない感情的なのが蓮如、

もともと蓮如の学びは道西などから浄土宗西山派を学んで、

親鸞に入ってますから根元が違います。

 

まして、組織を嫌うように生きた親鸞と組織を作った蓮如。

組織とサンガは違いますし、それは求道者か布教者かの違い。

布教というと、きこえは良いですが、組織は自ずと上下や力関係を生みます。

好き嫌いではありません。

 

教行証文類は、仏教学、親鸞そのものから読めば、スマートに読めますし、

素晴らしい理論書だとわかります。

もちろんキリスト教との違いも明確です。

 

親鸞におけるキリスト教との違いについてひとこと言及します。

親鸞さん的に言えば、はっきり成仏＝阿弥陀と同じになること、換言すれば海一味になること。

そしてその上で、眷属や還相の菩薩など対機により変化自在に利他の活動をします。

そして阿弥陀仏として寿命無量なのであり、私がこのまま寿命無量になるのではありません。

 

キリスト教は真宗的に言えば、神の眷属になるのであって、神にはなりません。

また、利他の活動はしません。

永遠の命を今のままの私が得るということです。

 

根本が全く違うのに、同じ構図と識者がいうのは、「阿弥陀如来二元論」

で語られることが多いからです。

 

今の大谷派は、どこまでが宗祖の理解で、どこまでが蓮如上人の理解かが曖昧のようです。

 

「仰られるように違うものとして考えずに一つにされてる傾向がありますね。互いの捉え方を比較するなど、お二方に失礼だと思われているのか…

蓮如さんの影響なのか、お東は浄土に生まれると、浄土の眷属になり菩薩になると理解して、このままの私が永遠の命を得ると理解している、僧侶門徒さんも多いんです。」

 

とお東の学者さんのお一人から聞きました。

 

生きかたは、人それぞれですが、親鸞さんと法蔵菩薩をモデルケースとして生きる。

 

阿弥陀の浄土つまりは大乗仏教の悟りへ向かうベクトルにいきているか。

自然に計略なく生きているかということでしょう。