🔴教行証文類講義［2］　［3–14］ 〜［3−23］結構重要ポイント多いです❣️

🔵新しいコーナーの仏教の解説から、こちらに戻ります！

教、行証文類がよりわかるようになってます。。(たぶん💦)

「関西風のほうがええ」っていう雰囲気を電磁波通して感じとりますんで、

こっちも関西風にしてみますわ！

 

✴️💫講義は最下からスタートして、順々に上に行きます❣️

 

 

🔴教行証文類講義その3［3−24＝4−1］

https://r.goope.jp/sainenji/free/kougi3

🔴関西風仏教解説

https://r.goope.jp/sainenji/free/buddhabase

⚪️補足その2

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku2

 

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ペースが速いというご意見をいただき、また「用語が難しい」ともご意見がありました。

読み手を基本的な用語を知っている前提で記述してきましたが、「衆生(しゅじょう)」というレベルの単語の意味も説明しながら、同じ単語が出てくる場合でも、適宜「単語の説明」も入れるようにしますので、スピードはゆっくりになり、「ペースの速さ」がゆるまると思います。

こういった形式に、今後は記述方法を変えるようにいたします。

また、適宜《全体と部分》を兼ねて記述していく形式にして、より明確な内容にいたします！

 

☆文中の「A」は、これを書いている「私という生命体」を表します。

  

補足ページは以下からもいけます。

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku2

 

関西風「仏教解説」もこちらから💁‍♂️

https://r.goope.jp/sainenji/free/buddhabase

 

 

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2019/01/13［4−1(3−24)］は

教行証文類講義その3へ。

https://r.goope.jp/sainenji/free/kougi3

 

ここからまずは「証文類」に移ります！

 

 

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2019/01/12［3−23］【改訂】

 

199ページの【98】【99】。。

ここで、「教え」と「その対象者(機)」について、対論してます。

ここまで書かなあかんか？ってほど徹底してはります。。

 

「教え」は、「円融満足、極速無碍、絶対不二」って、《真実側面)で終わっていて、

「機」も「信疑対」に始まって、なんやかんや書いてて、「金剛の信心は絶対不二の機」

って、「絶対不二の機」って《真実側面》で書いてます。

 

【100】に「敬って一切の往生人等にいいますけど。。」っていう感じで、《方便》で書いてて、

【100】の5行目に「妙蓮華」ってありますのは「妙好人」ってことやなく、文字通り「法華経」のことやとしたら、「法華経」やと(以下)

 

ーーー

 

「法華経に説かれていることは、自分《一(イチ)》の身体や心理も含めた、この宇宙の現在過去未来の全て《一切》」っていいますねんけど

この経は、「ただ単に、人が成仏するための方法」を説いた方便の経やなくて、、

一切衆生(一)は「初めから全て仏(一切)やしそもそも凡夫は無い」、っていう「一仏乗の真理が説かれた経」ってことで、親鸞さんのいうてることと同じですねん！

ほんで、、「この真理を法華経で知る」ことが即ち成仏法だってことですねんから、

 法華経に書かれていることを「実践」すれば、誰でも真楽になれるって。。

同じ仏教のお経でも、経を唱えるだけで御利益があるとするものは数多あるが、法華経は違うっていわれてて、

「唱題しながら法華経を学んで、教えを行じること」が求められる。(微妙にWiki由来)

 

ーーー

 

って、「称名とおんなじ構造ですねん！！」

☆これを【100】の「妙蓮華」解釈したらおんなじことですねん！

 

つまり、「称名も《行じるは学ぶこと》になる」んですねん。

「称名して大経の《真実を学ぶ》ってことで、《四十八願》を中心に真実を学ぶ」ってことです。。

 

だから《仏願→荘厳功徳を学ばへんかったら》意味がないんです❣️

 

「法華経する人はけっこう《修行》が重要」やってされてて、

「法華経をいきる人は、信者とは言わず行者と呼ばれてますねんけど、真宗も同じですやんか！」

 

「念仏の行者」ですねん。。けど《行者》がいかに少ないか。。」

「名号の《信者》は多くて、なにもしーひんけど。。」

 

さて、戻って。。

 

ここには色々書いてますけど、まぁ「往生っていう方便にある《真実と方便》を交えながら往生に向かいまひょ」ってことが、

【101】の手前に、

☆☆「福智蔵を円満し、【方便蔵】を開顕せしむ」ってあって、

☆☆「《方便の蔵》から方便を出してきますね」っていう感じで。。

 

 【101】の「正信念仏偈」に入っていきますねん❣️

 

【正信念仏偈】については、以前に書いてますし、今回は省きます。。

 

  

ーーーーーさてさて、いよいよ「信文類」に戻ります。。

 

 

30/12/01［3–1］に書いたものをもう少し読み込んでやさしくします！

《ここがエライことになってました‼️》

 

209ページに、信文類の「序」があります。

この「序」のはじめにいきなり「信楽(しんぎょう)」ってでてきます！

 

これがけっきょく《三心の一心》の「疑いがなくなる一心」になるんですけど

 やっぱ「一(イチ)」に持っていきますねんねぇ。。《華厳原則》

 

結論は、、この第十八願に出てくる「信楽」と、浄土論の「世尊我一心」の「一心」を同じであるっていうてはります。

 

☆☆☆  けど。。けど。。「この《序文》に大問題が書かれていることがわかりました‼️」

 

この「信楽」を獲得するのは、「如来選択の願心より発起する」って。。

 

ここでも「阿弥陀如来」っていう「具体的な名字」は書かずに、

如来すべて前提で、「《如来》選択の願心より発起す」とあって、「阿弥陀如来とも無碍光如来」ともいえるように記述されてるけど、

 

「選択の願心？」ってことは、

 

とりあえず「阿弥陀如来？」

そのうえ「なんにせよ。。」

 

☆☆☆

 「信文類すべて【方便確定】ってこと？」

☆☆☆

 

「如来全般」または「わたしたちを真如に導く《すべてを功徳荘厳の如来》」っていうてはる。

 

そのうえ、「大聖(釈尊)矜哀の「善巧」より顕彰せり」って、もしや。。

 

行文類の終わりの【100】には「方便蔵から引っ張り出してきた」ってあったし。。

 

ここに「明確に」《善巧方便(ぜんぎょうほうべん)》っていうてはる‼️((((；ﾟДﾟ)))))))

 

ほんでもって、その「善巧方便」が「釈尊の矜哀(こうあい)」って、「あわれみから出てる」って「かなりな感情表現で」いうてるぐらいですねんから、もうもう【確定方便】ですわ‼️

 

つまり、「色もない形もないことばも絶えた実相真如法性」っていう《真実心(真心)を開闡(ひろくひらく)》ってことが意味してるんは。。

 

いうたら真実心に導く《方便》が「如来」やってことで、

それが、「あわれみの善巧方便」から「顕彰される」って。。

 

「まるっぽ方便確定ですやん」∑(ﾟДﾟ)(ビックリ)

 

ほんで「なんでやねん！！」って突っ込むと。。

 

☆☆☆

「末代の道俗。。自性唯心に沈んで浄土の真証を貶めてる」って。。

「定散の自心に迷って《金剛の真信》に昏い(夜になってくらい)」

☆☆☆

 

からですねん。。って書いてある(*_*)

 

ここも重要ポイントですやんか。。

 

「月(マジの楽)を指す指(ことば)」の「指」を見てるばっかやなくて、

《指にこだわってるうちに、指を間違って受け取ってる》ってことですやん。。

 

「指の形だの爪の色がええとかあかんとか、いう以前にこれは《わしの指や》って《自我》にこだわって《名号を受け取るときに自我心になってまっせ》」ってことですやん！！

 

教行証文類には、「真実と方便が入り混じってる」って書いてきたけど、

「信文類」は、ほぼ【確定方便】なんやぁ(ﾉД`)

 

そやし、その見分けがつかへん人が「教行証文類」を語ると。。

「仏の世界(真如法性)などはわからなくてもいい」とかって、「真のさとりを貶めて」(おとしめて)、

テキトーなことをいうて、結果「自性唯心」に沈んでまいますから、「方便で書きます」的なことをいうてはります！

 

そういう《テキトーな受け取りかたや自我で受け取ったらアカン》ってことを「トータル」いうてはるぅぅぅ。。Σ('◉⌓◉’)

 

まぁ「実際そういう布教が多い」んちゃいまっかぁぁ。。

 

【自性唯心】っていうんは。。

 

親鸞はここの信文類の序に、阿弥陀如来や浄土は「自性唯心やない」って言い切ってますねん。

 

これは、よく「阿弥陀さまはわたしの心にいらっしゃいます」などといいますねんけど、

「そういうことやないねんけどなぁ」ってことです！

こうなると、《自我がメイン》で、そこに阿弥陀さんがいるって「自分にとって都合のいい阿弥陀さま」ってことになります。

 

これでは、「仏教と相応」しいひんのんです。。

 

また、「指方立相(しほうりっそう)」だから「西方」にいはんねんっていうと、かなりステージの低い方便になりますねんけど、

 

むかしの「文字も読み書きできない」「抽象概念」のわからない時代の人への「方便」てことでは、ベストですねんけど。。

 

現代で「西方」というとスペース(空間)の問題になってしもて、「西方」が示す《意味》がポイントなのに、「勘違い議論」をされてまいます！

  

地球は丸く自転しつつ、太陽の周りを公転しているっていう時代に「西方」っていうたら、

わざわざ「方便の解説」しなあかん時代ですねん。

 

それも「太陽が沈む方向やとか、東方のオリエンタル(俗世)やないんです」とか、

「須弥山説を持ち出すか」まぁいずれにせよ。。

けっこうテキトーな「ふ〜ん」っていうぐらいの「理解しかしてもらえへんような説明」じゃなくて。。

 

そもそも「西方」も「他方即一」の「西方」っていう「一即多次元」解釈しやな、

「法界縁起原則」が崩れますねん！

 

むかしの日本家屋は、ひとつの部屋に「ちゃぶ台」を置けば「ダイニング」になり、

「布団 」をひけは「寝室」になり、何も置かなければ「リビング」になるというような「次元のことですねんし、西方は「空間(スペース)」のことやないんですって。。

 

「重重無尽の多次元なありよう(華厳)」が「浄土や阿弥陀如来」ですねんから、

 

現代家屋のように、ここはダイニング、ここは寝室、ここはリビングという「スペースの問題ではなくって《次元のことですねん》って、言わなあきません！

 

同じ時空に何を見るかということですねん！

 

せやから、「なんで西か？」ってなことは「帰着点(本来ある滅度に至る)」っていう意味でっしゃろ。。

ややこいけど、「そういう意味では太陽の動きが《真っ暗な(夜)→無常無我空》へ誘うってこと」かもしれまへん。。(夜の解釈が変わりますし、Aオリジナル解釈ですねんけど)

とにかく「他方即一」の「西」でおます！

 

けど「そもそも方便」ですねんし、この「西方」って部分は、現代人にとっては「ふ〜ん」って感じでええって思いますねん。

 

そんなことより、「如来の方便によって《現実の中に》多次元に【功徳荘厳】が観えてくる」って方が重要ですわ！

例えば。。

先日「うちのワンチャンが吠えているのを見て、わたしが怒ってる時ってあんな感じなんかなぁ」って知らされましてん！

 

っていうふうに「仏智の見」で世の中が観えるようになるってことですねん。

この時点で「ワンチャン」が「如来」になりますねん！

 

今わたしがいるところが「浄土やって《智見》する」 or 「牢獄(地獄)ですわって《自我》を張ってみる」のんかっていうのんは、生きているうえで「法楽や真楽を得るか得ないか」っていう大きな違いになりますねん！

 

つまり、同じ時空に「重重無尽のありようが見える」って状態に「私が破我」されるから、

【浄土教は仏教と相応する】んですねん！

 

「無常、無我、空」といった「真如」「法界縁起」が見えるようになる「智見」を生きるわたしに《転換されて》、わたしそのものが「空性」だったと「自利」しまんねん。

ほんで、おんなじように「智見」できる人を増やすってことが「利他」ってことになりまんねん！

 

たとえばよくこんなんいわはりますけど。。

《方便に埋没して》「(外に) 阿弥陀(さま)を見て」。。

「阿弥陀さまがわたしをお浄土に救ってくださって、永遠のいのちがもらえるから、またお浄土で会いましょう」なんていいますけど、これも「自性唯心」ですわ。。

仏教やおへん。。

 

なんでって、こういう《自己都合》を【俗世の持ち越し】っていいまんねん！

こんなんは、「仏教と相応しまへんねん」。。

実際、教行証文類でいうてんのんは、外に見るかうちに見るかという問題やおへん。。

 

☆☆☆テーマは「自我」で見るか「仏智」で見るかということですねん☆☆☆

 

「行文類」に「信心の業識」とあるように、「内(うち)に着床」しなければ無意味ですねん。

「仏智で現実に真実を見られまへん」。。。

 

なぜなら、自我でみる「阿弥陀さまやお浄土」ってのは、

「阿弥陀如来や浄土」に《自我による願望を投影しているだけ》になってますねん。。

 

結局「自己満足」っていう、自我が作った「自性唯心」の「阿弥陀さま、お浄土」になってまいます。

 

同じ時空に多次元な様相が見えてきて「破我される」のが、「信心」による「さとりへの歩み」ですねんから。。

 

浄土の荘厳に「鳥」が「五根五力七菩提分ハ聖道分(仏教の基本)」を奏でてて、「広く仏法が奏でられていて、それを聞いた人」は「念仏、念法、念僧」しますって書いてて、

この鳥は「如来の変化身」ですっていう風に書いてあるように《現実が見れるよう》になることですねんわ！

「阿弥陀経」にもこんな風に《功徳荘厳》が書いてありますねんから。。

 

こうやって「阿弥陀如来にわが名字が破我されて、南无阿弥陀仏の名字で生きるようになる」

「称讃の【讃嘆門】(五念門五果門)に生きる」ようになると「仏智の多次元人生」に転換されますねんってことが「真実」で、

 

このターニングポイントが「信心」やってことです❣️

 

また、「自性唯心」は「唯識」のことやないんです！

唯識でいう本源は「自心」ではなく、「阿頼耶識」だからなんです。

つまり唯識も、破我されていくことを論じているからなんです。

 

現代は「指方立相」まで落とし込んだ「方便」は逆にジャマになりますねんわ‼️

 

☆☆☆

「無碍光如来」の光明によって「重重無尽の多次元なありようが見える」ようになると世の中が違って見えるから「妙楽」「極限の楽」が得られる。

☆☆☆

  

っていう、教行証文類に書かれている《真実の内容》のほうが、逆にわかりやすいし、納得できる時代ちゃいまっか？

 

とにかく、《自性唯心》ってのは、自我によって「自分に都合のいい阿弥陀さまやお浄土」を「気持ちの中(自我)に」作ることです。

 

☆☆☆

本来の「仏教と相応する浄土教」は「破我する無碍光如来」から「智見」を得るというものですねん。

☆☆☆

 

そのターニングポイントが信心やってことを「信文類」はいうてますねん。

 

☆☆☆

 あくまでも「信文類」でいいたいのは、「世尊我《一心》」という「尽十方無碍光如来に帰命」する《一心》によって、「往還の二回向(五念門五果門の自利利他)に生きることになる」っていうポイントですねん。

☆☆☆

 

親鸞はなぜそうなるのかというポイントについて、

この《一心》を【三経】にあてはめて解釈してはるんです。

 

例えば、大経の「本願(第十八願)」の「至心信楽欲生我国」について、

《至心(真実心)》を《無疑》の《一心》＝《信楽》で受け入れて《欲生我国》になっていくっていう流れで、

 

観経の三心や阿弥陀経の一心方面からも《三心と一心》の関係について解説されてます！

この「至心」があらわしてるんが「無常無我空、法界縁起」ってことですねん！

 

この信文類の内容は、この《一心》ってのは、天親さんがテキトーにいうてるんやのうて、

この《一心》っていうのんは、わたしが「無碍光如来に名字を変えることで《真如化(如去・如来)→往相還相(自利利他)する身になる》ってことをいうてはりますねん。

 

裏返していうたら。。

 

こういう本来「無常無我空」やのに「私」っていうてる《自我存在》は、本来「法界縁起」ですし、「無碍光如来に《一心に帰命する》ことで、《無常無我空》を生きる「法楽、真楽」になれますねんって論証してますねん。

 

こういうことを「教行証文類」でいうてはるっていうことは、

「親鸞さんの時代にも自分にとって都合のいい浄土の理解をしている人がふえていた」ってことですやろ。。

 

このように、「仏教と相応しない浄土のあり方を信じている人がいることへの警告」っていうてもいいかもです。

 

「阿弥陀さまのお名号にお任せしていれば、何もしなくても、考えなくても自然とお浄土に生まれさせていただけて、また会える世界があるんだよ」

(会えると遇えるとこだわる必要もないほど根本からミスっています。)なんて、

 

おとぎ話かスピリチュアルかよくわからないものに貶め(おとしめ)ているんです。

 

「定散(じょうさん)の自心」というのも、《定(観想)や散(善行)》も、

「わたしが救われたい」っていう「自我」からの行ないだから、「迷ひて」(まよいて)って書いてます。

 

「金剛の真信」が「金剛」なのは「自我」がだんだんと「滅せられる」ことをいうてて、そもそも「迷う主体がなくなること」になるってことです。

 

そこで、「親鸞は諸仏如来の真説」って定義したら《無常無我空》《華厳原則》しかおへんし、

これに「信順して」って書いてあって。。

 

ここに「論家、釈家」を脚注では、「ひっくるめて七高僧や」って書いてますねん

けど、「龍樹、天親、曇鸞(論家)」がいっていることを、「道綽や善導などの解釈(釈家)」で「宗義を開きますねん」って理解する方が、内容に符合して、より鮮明になりますねん。

 

ほんで、「三経の光沢」をこうむって。。

って、「一心にあらわされている《華厳原則》がわかるように、三部経があって、その光明を蒙って、一心の華文を開きますねん」って書いてはるんやっていえますねん。。

 

こうやって、「尽十方無碍光如来への帰命の一心」に内在する「難しい《華厳》の文を開く」と読んだら、「行文類」から論が一貫します。

せやし(かもん)って読まずに(けもん)って読む方があってますねんねぇ。。

 

ほんで、「難しい疑問を明らかにします(明証を出す)」っていうことになりますねん。。

 

そしてこの信文類の内容は、

それこそ「如来の善巧方便がわからないひと」からすれば「なにをいってるんだ」「人倫と違うじゃないか」といったことをいわれるやろうけど。。

 

恥じる必要もなければ、「言い方をかえたりして理解を求めるにしても、決して謗るようなことにならないように注意してください」って書いてますけど、

 

まぁ「方便」らしく、「仏恩の深重なる」とか「浄侯をねがう徒衆」とか「穢域を厭う庶類」って、《感情表現》の豊富なことには「さすが」って思いますわ！

 

まぁ実際、仏教には「一般的な道徳に合わない」内容も多いんで。。

例えば。。

本来の「布施行」でも、あげた人は「あげたと思うべからず」、もらった人は「もらったと思うべからず」、そのAからBに移動したものの「良し悪しをいうべからず」っていう「三輪清浄(さんりんしょうじょう)→空、無我」が基本ですから。。

 

「いただいたら感謝しましょう」なんていう世界ではありません。

 

だから、釈尊は「チュンダからの施し」を受けて「私に施されたのだから私が食べたら、土に埋めなさい」っていうて、「ほぼ《毒キノコ》だとわかっていながら食べたんです」

ご存知のようにこれで釈尊は亡くなったんですねん。

いうたら、「自殺行為」ですやん。。

 

とにかく仏教は「時として非道徳的」な部分がありますねん。。

 

「無常なものごとにとらわれて、懸命に守ることすらナンセンス」だっていうのが「法楽、真楽です」っていうのんが、基本の教えですねんから、「無我だから名字を入れ換えよ」といってみたり、「世間の常識や道徳ではわからない内容」が多いんですねん。。

 

この「無碍光如来に帰依する一心」で「浄土荘厳功徳を観察して生きる」なんていうことも、《やりもしないで》に「難しいなぁ」なんていう人も多いんですけど、

 

「現実の中に、《真実を智慧で観て》楽になる方法」ですねんから、「実践して」みてくださいませ❣️

 

とにかくいろいろいう人があるけれど、「浄邦を欣ふ徒衆〜」は「謗りを生まないように注意して、この道を進みましょう」っていうてはるんです。

 

こんなふうに「信文類」が《確定方便》やから。。

信文類の標挙(ひょうこ)には、「至心信楽の願」って「《至心(真実心)》を疑わず受け入れて功徳荘厳を願う《信楽》(の願)」って書いてあって、その内容は「正定聚の機」をあらわすって書いてはるんでっしゃろ。。

 

これを「真実側面」で書くなら「無碍光如来」「一心の機」って書くといい感じなんですけど。。

これやと「まるまる真実」になってしもて、そもそもの「本願」が消えてまいますから、あかんのんでしょう。

 

本願で「真実側面」を書くんなら「諸仏称名の願」「至心信楽の機」って感じでしょうかねぇ。。

 

☆こんな「掟破りな解説」みなさんからしたら「えーかげんにせー」って感じでしょうけど。。

そもそも親鸞さんがいうてる「真実の解明」をしてますねんし、親鸞さんからしたら「問題ない」っていうてもらえるかも。。

って思って「結構ど真剣」に「言いにくいことをはっきり」書いてますねん❣️

 

 

 

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/12【改訂】［3−24］⬆️(未)

 

 

 

 

 

2019/01/10［3−22］

 

195ページの【84】「一乗海」(いちじょうかい)っていう解釈です。

この時代は、「一乗」っていうことをいわれた時代です。

「声聞や縁覚」(しょうもんやえんがく)っていう、いわゆる「小乗」やないってことですけど、

「大乗仏教の究極は一乗」ってこと、「一」でいいってことです。

 

これも一貫した「一即一切原則」です。

 

けど、この時代の浄土教だけじゃなくて「法華経」にしろ、根本は「一乗即仏乗」っていうことは変わりません！

 

この部分の内容は、すべて「真実側面」で書かれていて、

一乗→大乗→仏乗→阿耨多羅三藐三菩提→涅槃界→究竟法身(くきょうほっしん)(真如)

って書いてあって、「究竟法身を得るのは一乗を究竟すること」って、微妙にわかりにくい言い回しですねんけど、

 

あなたが、最終的に「《称名→五念門五果門》」っていう《一(イチ)》の方法(乗)で「証りに変化するってこと」を、「結構な究極表現」してますねん！

 

それが、「証明としての究極の悟り(阿耨多羅三藐三菩提＝無上の法楽・真楽)」を得て、「法身」になるってことなんですけど。。

 

もうちょっと《修飾》して「究竟法身」を得るっていう、「究竟」ってのは「とどのつまり《畢竟とイコール》」ってことですから、これ以上行きようがない「《最高》の法楽(悟り)ですねん」っていうてはるんです。

 

せやから、「異の如来も、異の法身もないし」、

「そもそも全ての如来は、《阿弥陀如来だろうが無碍光如来だろうがなんだろうが》実はみんな《法身》です。」って、「一即一切」をいうてはりますねん！

 

ほんで、「一乗のとどのつまり」は「無辺不断」ですって、空間も時間も「超えてる」んです！

っていうてて、「実は現生の今もホンマはそうですねんで」って、「生命体や存在のあり方はホンマはぜ〜んぶ法身ですねん」っていうて、

「一の法身は一切が法身ってことですねん」ってことをいうてますねん！

 

せやから「称名一行→五念門五果門」を生きるってことは、

「そういう風に、自己と存在の全部が《無辺不断》の《法身》がホンマやねん」って、

「自己や存在のあり方を認識して生きること」が「スムーズ」に「真楽・法楽」になる「方法」でっせ！

っていうてて、

「声聞、縁覚」っていう「二乗」と「plus菩薩の三乗」は、この「一乗」に誘導する教えですねん。。

 

だから、「一乗」は、「第一義乗(だいいちぎじょう)」やっていうてます。

「第一義」ってのは、「何よりも優先順位のファーストにすべきこと」「本意にすべきこと」「根本」ってことですねん。

 

って、ここまでは「真実側面」でいうてて、

せやけどこういうことが難しい内容やし「阿弥陀如来の誓願」を「本義にした《誓願一仏乗》」を説いてはるんです。」って「方便側面があるんです」っていうてはるんです。

 

【85】で「真実側面」に戻って。。

「涅槃経」で、「仏道を生きる(善)男子さん」に向かって、「実諦(じったい)」つまり「実相無相の真実のあり方」を「大乗っていいます」「大乗じゃなかったら実諦やないです」「実諦は仏説で、魔説じゃないですねん」って、

 

「すべての存在は《無常無我空》で《一即一切》っていう存在やから。。」

「涅槃の徳の《一道清浄》」ってことで、「二つということはないんでっせ」っていうてて、

 

☆なんで「一即一切」が清浄かっていうたら、「そこには煩悩も虚妄分別もないから」ですねん！

 

☆☆☆「無辺不断」って結構【重要】で。。

「時空ともに一道清浄原則」ですねんから。。

 

これを「念仏一つでお浄土にいける」ってな言い方をして、「念仏の一つをいうてる」っていうて、

「念仏はひとつ」やけど「あり方は彼此れの二つ」っていうのんやったら、これは「方便側面ですねん」(【86】)って言い切らへんかったら。。

 「現生と当来(とうらい＝来世)」っていう「二つ」という状態を認めることになるので、「魔説」になりますねん。

 

☆☆☆「状態や場や時間」すべてが「一(イチ)即全部」ですねん。

これを「無辺不断」っていうて、涅槃経からも「一道清浄」っていうてはるんでっせ。。

 

教行証文類に一貫してる「一と一切」以外を「存在をあらわす数字として認めない」っていう、

「大原則」に背きますねん。

そういう意味でも「二乗、三乗」はない！っていうてはるんです。

 

そういうことを前提にしてるから、【86】に「一実に信順する」ってあって、

「(法蔵)菩薩なり五念門(称名の一行)を行ずる菩薩」は、

「一切(衆生)を一道に誘導するのに、《諸仏、菩薩、衆生》の三つをあえて分けて、一実っていう《不逆》(真理にそむかない)に信順させますねん」って、

「方便側面で三つにして、一に誘導しますねん」って書いてます。

 

おんなじように、【87】には、「世間と出世間のとどのつまり」に向けて、「荘厳っていうとどのつまり」と「究竟っていうとどのつまり」があって、

「荘厳畢竟(しょうごんひっきょう)」は《大乗仏教の行＝六波羅蜜》っていう未完成で雑多な内容を行にしてるけど「究竟畢竟」はこの「一乗」ですねん。

 

ほんでこの「一乗」は「仏性」やし「一切衆生悉有仏性」って「一即一切」ですねん。

裏返したら「一切衆生には一乗がある」ってことですねん。。

っていうてて、「一多包容」をいうてはります。

 

ただ、私らは「無明」やし、それが見えへんから「煩悩で自他虚妄分別(じたこもうふんべつ)」して苦しんでますねんでっていうことをいうてはるんです！

これが、【88】【89】でいうてはることで、【89】の「一切の無碍人、一道より生死(煩悩虚妄分別)を出る」ってことですねん❣️

 

こういった「一乗真実側面」を【90】からは、

「海」の解釈で「方便側面」から書いてはりますねん。。

 

【91】の「煩悩の氷が解けて、功徳の水になる」ってとこが「重要」ですわ。。

 

どっちもほぼ”H2O”ですねん！(ほぼってのは厳密にいうと混ざりもんがあるし「純」やないのが、実際の現実の「水」ですし。。)

同じだけど状態が変化してるってことです！

 

そして「氷」やと「個別感」がありますねんけど、「水」やったら混じり合って「一」になりますやろ！

 

そんでまたここに「願海は屍骸を宿さへん」ってのは「実存はない→実相は無相」ってことを言うてます。

 けど、「人天の善の行為は《良く見られたいとか人生が良くなるように》とかいう《自我行為》なので、《雑毒、雑心の屍骸》(自我)を宿しまんねん」

って書いてますねん！

 

【92】からは引用で「海」の方便について解釈してはります。

 

【95】【96】でいうてはるのんは、

「こういうことですし私は《菩薩頓教》と《一乗海》がすべてやっていうてますねん」

阿弥陀如来の「誓願一仏乗」は「三乗を速攻で悟りに向かわす《頓教(とんぎょう)》」ですさかいに、

「観経や阿弥陀経」が「方便ストーリー経」であっても、速攻に悟って《法楽・真楽》になれる《頓教》で、

「菩薩蔵(法蔵)」ってのはこれでっせ！

っていうて、まとめてはります❣️

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/10［3−23］⬆️(未)

 

 

 

 

2019/01/08［3−21］【教行証文類の真実についての重要定義】

 

189ページ【79】の「安楽集」には、「十念相続」を「聖者のーの数の名ていうこと」だから、

数を数えるってことは「始めた頃にはすることもあるだろうけど」べつに「一即一切原則」だし、どっちでもいいんです！

って「けっきょくどっちでもええんかい！」って突っ込みたくなる内容があって。。

「まぁ華厳経原則ならそうなるわねぇ」って納得できる《結論》になっています。。

 

【80】に、「これが《真実行》やっていう《明らかな証明》ですねん。」

ってあって、「選択摂取の本願」「超世希有の勝行」『円融真妙の正法』『至極無碍の大行』なり。。

って並べてある中の始めの２つは「方便側面」後ろ２つは『真実側面』で《定義して》あります。

 

「真実側面」はみれば「円融、真妙、正法」「至極無碍」っていう「真実の俗諦語」が並んでいるのでわかります！

 

ここで【81】の「他力というは如来の本願力なり」

これは、この後の【82】の「論註」の部分で「真実側面」については、はっきりするんですが、

逆に【82】以降は「方便側面」のひとには”難解"になるでしょう。。

 

この【81】の「布教などでよく使われる言葉」は「現代でいう《ダブルバインド(二重拘束)》っていうテクニック」が使われています！

 

つまり「どちらからも理解できる」ってことです。

 

「真実側面」のひとは、「他力(縁起＝パラタントラ)」っていうてるのは、

「真如の言語化(俗諦)の如来(一即一切仏で阿弥陀仏中心)」の「四十八願なかでも《本願》を聞く(信知する)ことで自己のベクトル(力と方向性)が決まる」ってことなんやなぁって、理解できます。

 

一方で「方便側面」のひとは、「私は煩悩にまみれてるから、如来様の本願に《まかせれば》悟りに向かえるんや！」って単純理解できます。

 

結果どっちからいっても《破我》されるんですねど、「およそほぼ現代日本人は《真実側面》の方が理解できるって思います！

 

そして「方便側面」のひとには「難解」な【82】の「論註」からは、

《本願力》の根拠を「真実側面(俗諦)」で書いています。

 

ここには「五果門」で「第五功徳相」「回向利他の行」って「薗林遊戯地門」について書いてあって、

「五念門」の「入第五念」の「回向発願門」を「行じた果」について書いてあるんです。

 

「入五念門」を行じるってことが、「自利の行が成就するってこと」になって、「出」の「第五門」になるのは当然なんです！

 

そして、「阿耨多羅三藐三菩提」について〈無上正遍道〉やって「定義」して、

そのまま続いて「無上正遍道」を解釈してます。

 

ここで、191ページ後ろ4行目下に「法相のごとくして。。」って書いていますが、「脚注の《ありのまま》」っていうことです。

ここで次の行に、この「ありのまま」の「法相は無相で聖智無知」って書いてて「法相は智慧」です。

って書いてます。

 

ここの「無知」ってのんは、「仏は学ぶことがない《無学》ってのとおなじ」とも言えますし、

「無相」っていう「実相論」でいう

「ありのままは無常無我空で変化して固定したものはないから《無相》で、知ることもない(認知することもない)《無知》ですねん」っていうことやっていう風にも言えます！

 

また、〈遍〉について、「一つには聖心」って「真実の智慧心」があれば、そういう風に

「一切の法の《実相が無相》ってわかりますねん」ってことで、

「二つには法身」ってあって、つぎの「無碍道」とあわせれば、「法界縁起の事事無碍法界」だから、

「法身が遍く満ちる」「無相の法界を仏界という視点で観る」っていうことが、

 

192ページの1行目に「華厳経にいわく」ってありますけんど、〈十方の無碍人〉って〈一即一切の無碍法界のひと〉になれば、

「この無碍道」から「生とか死とか名づけて実在に執着している虚妄思慮分別の《人界》を出ますねんで」って書いてます。

 

ここで結果「トータル《華厳経原則》が《教行証文類の論拠》になってること」が明らかにわかりますねん。

 

ここで「生死すなわち涅槃」って書いてますのんは、「智慧」を得て「生とか死とかいうて《無明》やったなぁ」ってなることをいうてて、

「入の五念門」は「不二」の「無碍」に至る「法の門(入り口)」ですねんで、って書いてます。

 

ややこいかもですねんけど、「一と一切をイコールだって観る《虚妄分別》《分断思考》を、

【一即一切原則】で否定される」ので、「《二》という実在はない」ってことです！

「十や当時の七などの満数」は使われますけど。。

 

「生死は一如やねんねぇ」「法が無常原則で変化してるだけやねんなぁ」って「生死を通じて涅槃」を観ることですねん！

 

これが「一か一切しか言語定義できない」っていう「法の実相」ていう大原則です❣️

 

☆☆☆布教のなかで、「浄土があるから《死んでいける世界がある》」「だから死は怖くない」「これを生死を出るといいます」っていう話しがありますけど、親鸞さんからしたら「方便」とも言えへん「世俗の持ち越し」っていう「魔教」やってことになりそうですし、ご注意くださいませ。☆☆☆

 

☆☆☆例えば「倶会一処」でも「また会える世界」って【世俗の持ち越し】です☆☆☆

 

戻って、このつぎの「問答」は、「真実側面と方便側面」が成り立つ理由を書いてるって推察できます。

 

脚注にも「古くから《覈求其本釈》(かくぐごほんしゃく)」って言われてて、「まことにその本を求めると」っていう意味で、

「この真実と方便が並行して成り立つ根本の理由を説明している」内容が書かれているんです。

 

ここの192ページの後ろから5行目の「衆生から観たら《仏力》っていう《仏力》って言葉は《単独で広まって》ますねん」けど、

ここは、「阿弥陀如来の本願力」っていうストーリーが「三願を根拠」にしてて、

悟りへの「増上縁」ですねんって書いてて、194ページに、「常倫」を「超え出て」るし、

 

「一般的な解釈では《理解不能》になる」かもしれへんけど、「行じたらきっちり初地が観える」ことが「証明」(三つの証)されてるし、

「実際、《私親鸞も》初地現前を経験した」っていうニュアンスで「現前するをもってのゆえに」って書いてはる感じがします。

 

だから、「他力を増上縁」っていう「思考改革、推進力」を意味する「縁力」って書いてます。

 

ここに「例を引いて」ってあって、「人が《貪欲、瞋恚、愚痴》っていう《三塗》を畏れる(おそれる)」から、色々と「行じようとする」って書いてあって。。

 

いわゆる「三毒」(三大煩悩)っていわれる「煩悩」を「三塗(さんず)」っていいますねん。

ここに「塗る」ってありますのんは「薫じる」って出てきた意味より弱いニュアンスで、

「三つの煩悩に塗られてる無相の生命体」ていうことですねん。

 

これを「畏れる」って書いてますけど、これって意外と大きい内容ですねん！

よく人間の苦を「生老病死などの八苦」で語られますねんけど、

その根本は「怖れ」「畏怖(いふ)」っていろんなところ「経論」に書いてます。

 

現代で一般的にいう「不安」ってことやし、「精神安定剤」は「抗不安薬」なんでっしゃろ！

そういう意味で「仏教は究極の抗不安薬」ですねん。

 

だから、「煩悩による怖れ、不安」をまのがれたいっていう「モチベーション」から、

「戒律を守るとか。。自力に依らなくっても」、「虚空に乗じて。。」って感じで、「他力、縁力」に依って「信心」に生きて「自己判断で真楽への道を限定しなくていいんやで」って書いてるんです。

 

【83】で「観経義疏」からあえて「他力を憑む」ために「往生浄土」っていうことを説いてますねん。

ほんでここに「彼此れを分断したように書いてるのんは《方便》」です！

ってややこい言い回しできっちり書いてます。

 

【一即一切原則】で否定されてる、「分断思考」や「二(ふたつ)」っていうのんは、

《世俗原則》で生きてる「方便側面」しか理解できないひとに「《方便》で言ってるだけなんです」ってことです！

 

☆☆☆繰り返しますけど「【方便】です。」って書いてます❣️☆☆☆

 

ここに「覈求其本釈(この教えの本(もと)はここに書いてます)」で定義が確定します❣️

 

注)「憑む」っていう文字は、「依頼や託す」ではなくて、「取り憑かれる」っていうニュアンスですし、「破我状態」っていえます！

参考https://ja.m.wikipedia.org/wiki/憑依

 

☆☆☆「現代語訳」には、ここの部分はかなりはしょって、「方便」て書いてるのんを「如来の巧みな手だてである」(現代語訳124ページ)って書いてて、「巧みな現代語訳」をしてはりますけど、本文には明確に「方便」って書いてます！(せやし、恣意的な訳文だと思ってしまいまっせ❣️)☆☆☆

 

【どうも】現代語訳の「教行証文類」には、恣意的な部分が多いようですわ。。

【脚注】とも、ご尽力は「貴重ですねん」けど、「管理者」が「そういう派の人でしたんでしゃろかねぇ？？

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/08［3−22］⬆️

 

  

 

2019/01/07 ［3−20］

 

［3−19］の父母の解釈は、書いてて。。

これは、口頭説明した方がわかりやすいやろなぁって思ってましてんけど、

ご理解いただけましたか？

 

整理しときますと。。

【真実側面】

父として「生まれさせる主体になる因(能)」は真如」で《言葉にすれば》「無碍光如来」という「俗諦」

母は「生まれさすために育てる(摂取調育の)光明の縁(所)」で「無碍光如来を諸仏が称名する状態」と書かれている「俗諦」

 

これを【13】の「十住毘婆沙論」に合わせれば、

「般舟三昧っていう家があって、そこに般舟三昧っていう父親がいて、大悲っていう母親がいます」

ここに「母親」を「無生法忍」っていい直してるんは、「根拠が悟りだからこの大悲は利他です」ていうことでっしゃろ！

そんで「如来はこの両親から生まれますねん」って書いてます。

 

これって「諸仏を三昧で観察して自己もそうなろうとする、父っていう行が(因)」で、

それをさせてる「根拠の(悟り、真如)からの大悲っていう《如来》が、母っていう(縁)っていう意味」ですねん！

 

☆仏教解説の12と13を参照くださいませ！

 

だから、「真如の俗諦」になる「無碍光如来」は「真如そのものからの大悲から来た(能因)」ってことで、それを称名してる「諸仏称名」を「所縁」って言い換えられます。

 

☆「真如(無為法)」そのものは「因」にならないっていう「倶舎論、唯識原則」でいうたらこうなるんです。

 

そして《真実側面》でいう「五念門行」を「因にして行じてればいいんです。」

ここでは「帰命尽十方無碍光如来」っていう名字でいいんです！

 

147ページの「この菩薩」ってあって、その後「菩薩」が頻繁に出てきますけど、

これを法蔵菩薩やって、言えへんまま進んでますし。。

(175ページ【37】に宝蔵如来って、ほぼ初出演してます。)

 

ほんで、「名字は自利《五念門行》」で「号」は「利他」の「薗林遊戯地門」になるってことで、

「自己がそうなるんだなぁ」って理解できます。

 

「論理的な人には、無生だの無常だのと書かれている部分から、これでわかります」けど。。

 

「文字も読み書きできない時代の人」には、「方便ストーリー」の方がわかりやすいやろなぁってことで、

「阿弥陀仏からの招喚《号》」と「釈迦の発遣の《称名》」って微妙に変化して、

「信文類」で、ほぼ確定的になっていきますから。。

ここの仕分けができひんとややこしくなるんです。

 

ですから、「行文類」は、「諸仏称名」からスタートして、【12】に「称名→正業→念仏→南無阿弥陀仏→正念」ってあり、

ほぼここで《論理のひと》は、【11】の前にも「信慧」ってあるし、「ふむふむ」ってなります。

 

そして続いて「十住毘婆沙論」に「初地→歓喜地」って書いてあって、

【14】に「信力増上」について書いてあって、「信」ってことが「増上(ぞうじょう)の力」って、

「意識改革」と「促進力」になるんかぁ。。「ふむふむ」。。

 

【17】には、「菩薩はかくのごとく五門の行を修して自利利他して。。。」

「なるほどやはり五念門行を行じるんやなぁ」

 

そのうえちゃんと「浄土論と論註」で「仏教と相応する真理真実」を論じてあるし、

 

158ページ2行目に「仮名人が五念門を修すると、前念と後念が因になって《因果同時》に浄土の仮名人」になるねんね❣️

 

って端的に理解できて「な〜るほど、そういうわけか！！」ってなります。

 

そして「安楽集」は「華厳の一即一切」をいうてるねんなぁってなります。

(冒頭が「真如実相第一義空」って始まって、161ページに「華厳経」が出てきますし)

 

☆☆☆いよいよ。。。

【方便側面】

 

【24】の善導さんから。。

「うん？」ってなってきます。。

164ページに「観経」が出てきて。。

後ろ4行目に「面を西方に向ける。。」って「なんで西？」。。

 

【25】には「衆生を観そなはして摂取して捨てざれば？。。」

 

「今まで《法》の《言語化(俗諦)》やったのに、《法》が《固有名人格化》してる。。なんで？」ってなりますねん！

 

☆これを「善巧方便(方便)」に定義してます。☆

 

「無碍光如来の《功徳荘厳》を観るように生きる」っていうのんが、

「阿弥陀仏っていう《固有名に人格してて》阿弥陀仏が救うっていうニュアンスになってる」。。なんで？。。

ってなります。

 

『そういえば💡』

 

152ページの「十住毘婆沙論」の、「宝月童子所問経」のとこに、

「説くがごとし。。」「西方に。。無量明と号す」。。ってあったなぁ。

そこに「十仏とか他の仏菩薩でいい！」ってなんでしやへんの？

 

って問いがあって、答えのとこに

 

「阿弥陀等の諸仏、また恭敬礼拝し。。。つぶさに無量寿仏を説くべし」ってあって、

「阿弥陀仏の本願を憶念すること。。」「このゆえにかの仏の本願力を帰命する」って書いてたなぁ。。

 

けどここを読んでた時は、「阿弥陀仏の本願を通して、さとりを観ることを行じる」っていう風に読んでたけど。。

 

「やっぱり善導さんになると《情的な人格表現》になるねんなぁ〜！」っていう感じになるんです。。

 

この阿弥陀仏がこういう「方便ストーリー」ってないとわからん「情のひと」も多いもんね！

っていうことで。。

 

この辺から「方便ストーリー」になりますねん！！

167ページの「(阿)弥陀経」の引用にも、「阿弥陀仏、もろもろの聖衆と現じて。。」って。。

「これも人格化。。」

 

☆「阿弥陀経」に「臨終の時」ってありますけど、これは「現生でこの《自我名》を捨てた時」って理解しますねん。また「聖衆と現前」を「来迎」ではなく「功徳荘厳」を観るって読みますねん！☆

 

【34】の親鸞さんの「二字釈」にも、「本願招喚の勅命」って、「命令されてしもた！」

って、微妙に人格化してるけど。。

 

ままこの【34】が、「二字釈」なのは、「南无」で「固有名の阿弥陀仏一仏から一切仏」の功徳に「南无」することで、「現生の今《必得往生》の道を行じるってことがいいたんだろうなぁ」って、

 

理解できて、落ち着きます❣️

 

ーーーーー

 

【73】に戻りますねんけど。。

ここには「行に一念、信に一念」って、

ようは、「乃至」とか「下至」という言葉、「一声一念」＝「専心専念」ってところで、

「称えた回数は問題やない！！」っていうてて、

 

でもやっぱ「称える前提なんや」ってとこで、つい見落としますが、

【77】の手前の【76】に

「名号を称える回数は置いといて、とにかく往生すんねんって、疑う心がないことを《深心》っていいますねん。」って書いてて、ここにさらっと「信の一念」に触れて。。

 

【77】の大経の引用で、「一多包容のことば」とか「大利無上は一乗真実の利益(りやく)」って、やっぱ「法界縁起か！」って思う書き方をしてはって、

「専心」は「一心」で「二心ないこと」をあらわすってあって、

「専念」は「一行」で「二行ないこと」をあらわすって書いてます。

 

また「あらわす」を「形」って字が書いてあるんですけど、

「仏教の原則は《形》は存在を意味しないので、そういう状態です」ってことなんかなぁって思います。

 

とにかく「称える(身、口業)も心の状態(意業)」も一つ状態でいいんですねんって、

 

☆☆☆

「一即一切」原則やし「一」でいいんですってことをいうてはるんで。。

むちゃくちゃ「ほかの行やなんかを否定してる感じやない！！」って思えまっせ。。

☆☆☆

 

☆仏教で基本の「人間の行ない」を「身業(カラダの行ない)」「口業(語業ってもいうけど発する言葉)」「意業(心で思うこと)」の三つを「三業」っていうてて、人間の行ないを総合的にあらわしています。

 

そして「意業」についていうてるって思えるのんが、

「一行→正行→正業→正念→念仏→南無阿弥陀仏」っていう定義の流れに、「正念」って落とし込んでます。

 

けっきょく、称名の一行「身業、口業」は「正念→念仏」っていう「意業」がポイントやねんっていうてはります。

 

そこで【78】に「きわめて《情的》で《味のある》書きかたで《真楽・法楽》」について書いてはりますが、

 

「大悲の願船に乗ったら、智慧の光明の広〜い海に浮かんで、功徳の風が静かに落ち着いていて、世俗の慌ただしさや煩悩に振り回される〈荒波〉がおさまって、無明の闇が破られてムチャクチャ明るくなって、そのままスムーズにすぐ無量の光明土へと至って涅槃寂静になりますねん。」

「そして《利他の功徳》いわゆる《普賢菩薩の徳》に従う(遵ふ)んです！」

「いいでしょ❣️」

って、「京都から《海路》で越後に流罪にされた《逆境》の思い出を《功徳荘厳》」って思えてないと書けない表現ですやんねぇ。。

 

ほんで、あくまでも「仏教やねん」から「こんなふうに真楽になれるんですよ」っていうてるんですから。。

「知るべしと。」ってのは「わかってね」っていうニュアンスで読まないと「知りなさい」ってなことじゃないんです。

ここには「いいでしょ❣️」って書きましたけど！

 

 

☆この先もこういう原則で読んだら、仕分けられるって思いますが、ポイントを書き進めます！☆

 

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/07［3−21］⬆️

 

 

 

 

2019/01/05［3−19］

 

お腹いっぱいになる「方便」の部分から「ポイント」を拾ってみますね！

 

174ページの中ほどに、「新無量寿観経」にって、結局いろいろ「方便ストーリー」を書いてるけど、

「還りて法性身に同ず」って「空、真如」に戻るって書いてます！

 

175ページ4行目に「かの仏世界の所有の功徳、清浄荘厳なり」ってあるんで、そういうところを見てくださいってことなんやろね！

〈ここに女人ってありますけど、”LGBT”のこともあるねんし、時代によって変わる状況だから「ごめんなさい🙏」ってしたらええんです。こじつけて理由を考えやんでも”すみません、そういう時代やったんでって。。〉

《ミスをミスと見る智慧ってのも大事やと思いますねん》

 

176ページの【40】には、「貴賎を簡ばず」ってあるし。。

 

このへんは、これら「方便」のままで、「本願力」によってこうなってまんねんって書いてますねん！

 

ほんで【44】に〈この土にして菩薩の行を修す〉ってあるのんは、

《浄土》という次元を「現生」に観る「この土」って読むと《現実論としての方便》になりますなぁ！

「無諍王」(阿弥陀因位の名)「宝海」(ブッダ因位の名)もそうやっていうねんから「現生」確定ですわ！

 

【46】にも「人身を失ったら、後戻りできまへんで、せやし今さとりまひょ」て書いてますしねぇ。。

「深く無常を念じて」たら「浄楽の居士」を勧めまっせって。。

この「浄楽」を「浄土の」って読みたくなりまっしゃろけど、ほぼ「涅槃の四徳(浄楽)」って読んで、「現生の浄土」って読みましょう！

 

【47】台教の祖師。。のとこも、「仏名は真応の身より。。慈悲海より。。誓願海より。。智慧海より。。法門海より。。」って、

「方便根拠」と「称名するあなたもそういう風に認識して一仏名号を称する」ことが「一即一切仏」、

「一仏即諸仏」っていう「法門、智慧、慈悲海」ですねんってのんを逆からいうてます！

 

【48】からは、「信」について書いてまんなぁ！！

【49】のとこは、「ちゃんと正しい法門を信じやんと、魔事にハマったらあかんで」って書いてて、

179ページの中ほどに「阿弥陀仏、大慈悲力〜摂取衆生力」っていう「不可思議な力」が、

念仏の人を臨終(現生終わって妙覚になる)まで護持しまっせ！

せやし。これを正信しなはれや！って、【50】の手前に書いてますわ。。

 

まぁここら辺には「方便」を「正信」しなはれってあるのんがポイントでっしゃろから、

そこんとこを書いときます。

 

ほんでもって、【50】の「万徳が四字にあらわれる」ってとこで。。

 

☆☆☆【51】に、「弥陀の名」が「識心に攪入」(しきしんにらんにゅう)する❣️❣️

(凡夫の心に入り込む)☆☆☆

ってある。。ここにも【自我名字が《仏名字》に入れかわる】ことが確定的に書いてあります❣️

 

【52】にも「前に仏を誦して罪滅し。。」ってとこに《浄業内に薫じ》(じょうごううちにくんじ)って、同様の意味が書かれてますねん！！

 

ここらへんは「罪が滅する」ってありますねんけど、「罪」って「煩悩に苦しんできた歴史が」ってことで、なんか悪いことばっかやってるようにいうてるって考えると、「そもそも真楽」を教えようっていう仏教が、「裁判所」みたくなったら間違いますねん！

 

せやのうて、「苦の歴史に終止符がうたれまっせ！」って「ええなぁ」っていうことですねん！

 

【53】には「無生を得ようと思ったら」って、「真実の悟り(真楽)」を得るなら「これっきゃない」って書いてますねん！

ここに無意味に「以上の五門」って「五念門を錯覚させる」書き方をしてはりますけど、「ほぼこれはミスディレクション」(そうと思わす)をねらってますわ！

 

【54】【55】は、「仏教の究極や」ってことですねん。。

【56】にも「仏名が薫じられる」「万徳四字にあらわれる」って、

【52】にもあるし、もう「仏名の薫製状態」ですねん。。

 

けど、そうなるし「称名で利益」を得ますねん！ってことですねん。。

【57】は一即一切で「一仏名即無量功徳」。。

 

って、この辺は一仏名があらゆる功徳や「煩悩の終結」をもたらすっていうことを仏教の原則に従って「俗諦」と「方便」を交えて書いてる部分です！

 

【63】から「往生要集」によって、徐々に「法然さんに誘導」してます。

 

【64】の「二つには」ってとこに、「一子のごとし」ってありますねんけど、これも「一即一切」原則ですから、

☆☆☆「一人っ子を大事にする親」なんていう「センチメンタル」な話ではおまへん！！☆☆☆

【65】でまた「薫製状態」にされてまいます。。

 

【66】は、「とにかく果実が実る」っていう「サンスクリット語の《真実(サイトゥヤ)》」をあらわして。。

【67】【68】で、法然さんによって、「南無阿弥陀仏は正定業(しょうじょうごう)」っていう、

「正しく成仏(真楽)が定まる行ない」ですって、【66】からの流れで「方便ストーリー」を「真実や」って確定しはります！！

 

【69】に、せやから「方便」やっても「念仏成仏すべきでっせ」っていうて、方便ストーリーにいったんの結論をつけはります！

 

【70】からは、「論註」の「真実寄りな曇鸞さん」も「方便」を書いてはりますっていう、「論理家」に対して、「方便の根拠が真実にありますねん」っていう引用と、親鸞さんの解釈が続きます。。

 

以前も少し書きましたけど、【72】に徳号を「慈父」(因)、光明を「悲母」(縁)ってありますねんけど、

これらが「因縁和合して生まれる」のが、「至心(真実心)」っていう「種子(タネ)」になるから、

 

「真実信が母胎に着床する」ように「業識(ごっしき)」っていうタネである「南無阿弥陀仏」が、信心によって「わたしっていう母胎に着床」して、

 

「わたしっていう瓦䃯(かわらけ)が金になって」「自我名字が破我されて」「名字が名号になって」「名号に破我されて《さとりを観て》生きる」ことになるっていうことを言うてはります。

 

☆☆☆ポイント☆☆☆

「徳号は名号ではおへん」あえて621ページの部分を引用すると

「名」は「因位」、「号」は「果位」ってありますねん。

ーーーーー

これは、「名」は、「自我名字」から「無我名字」への転換表現→「自利(往相)」(回向発願)

「名号」の「号」は「利他(還相)」(薗林遊戯地門)をいうてますねん。

 

せやし、「徳号」ってのは「果位」ですねんから、《利他の真実心》ってことになりますねん。

こうやないと「徳号が能生の因」になりまへんねん！

ーーーーー

 めんどくさいかもですけど、「能」ってのは「仏教用語」では「主体」をあらわしますねん。

「所」は「客体」ですねん。

いうたら、《利他の真実心》っていうのんは、

ーーーーー

 そもそもの「真如が主体(能)」で「無碍光如来(因)」になって、諸仏が《称無碍光如来名》(縁→所)して「因と縁」っていう形態で「わたしをさとりに誘導する」ってことですねん！

 

裏返したら、諸仏の《称無碍光如来名》っていう「縁(所)」によって、「五念門行」っていう「真如(能)」への転換っていう「因」を得る。

ってことですねん。。

ここで無碍光如来と五念門は同位体と読みまんねん！

諸仏称名が、わたしの讃嘆門に変わった時点ですねんけど。。

 

これが、《真実寄り》の内容ですねん！

 

「慈父」「悲母」っていう「慈悲」からもろた「利他」の「真実心」の《タネ》を

「私」っていう「母胎に宿しましょう」っていう「俗諦」ですねん！

ーーーーー

 これを「方便ストーリー」でいうと、「南無阿弥陀仏」を宿す。。ってなりますねんねぇ。。

 

申し訳ないですけど、脚注に書いてあることは、「仏教学」を微妙に無視した「真宗お西」の「既成概念」で書かれてるので、全くの方便ストーリーのままで、「現実性」がおまへん！

「論ではなくお話」になりますねん！

ーーーーー 

極論。。こうやって私に「タネ」が宿ると「法性が法性のままに自然に流れる法楽」っていう感じになるって感じでしょうか。。

ちょっと風流な言い方でんなぁ。。

 

論理的にいうたら「無碍光如来(智慧)」によって「無常無我空」状態を「五念門行」で生きるってことですねんけど、

方便を真実に合流させると「自我」を「無常無我空」に転じるために、

「方便名字」の《南無阿弥陀仏》を「《私の》自我名字」に入れ換えると「真実に合流しまっせ」ってことですねん！

ーーーーー

「真実側面」でいうたら、

「帰命尽十方無碍光如来」でいいんです！

ーーーーー

 また【ポイント】

私達は「十二縁起の中で《名》によって《色→存在》を認識してますから《名》の入れ換えが、存在の意味を変えるので「無明の滅のポイント」になりますねん！

 

念珠をネックレスって言い換えると「存在の意味が変わる」のんと同じですねん！

 

ほんでまたこの【72】は、唯識論の「阿頼耶識(あらやしき)→蔵(くらの意味)」に「至心の種子が薫じられる(蔵に入る)」っていうことですねんから、

 

「十住毘婆沙論」の「般舟三昧を父として大悲を母として如来が生まれる」っていう部分とおんなじですねんけど、「唯識」でいうてはるから、

これの前に「どんだけ薫製状態にすんねん」っていうぐらい「薫じる」「薫じる」って出てきてて、

倶舎と唯識用語の「業識」っていうことばが使われてますねん！

 

せやし、「信心の業識」が《内因》で、「光明、名(字)」の父母が《外縁》っていうてはって、

ここの「名」は「諸仏称名の《名字》」段階で、

この「諸仏称名」は「無碍光如来」から出てるから、「光明、名」っていう順番になってんねんってわかりますねん❣️

ーーーーー

 以上のようにひとつひとつ細かく読まな、光明や名号の順番や父母のたとえの一貫性などを無視して、

「こういうことですねん」って、ほんまの意味で大ざっぱに解釈するし、現実味のない空論になりますねん。

特に親鸞さんが書いてはる部分は要注意でおます！

 

戻って、この部分の「名」はまだ「薗林遊戯地門の利他」段階ではおまへんねん。

せやから「名」のまま。。

 

このあとで「光明、名号」で「十方を摂化」するって段階で、

「無碍光如来」を「諸仏が称名」する「諸仏称名が利他に確定」されますねん❣️

 

 

 

ーーーーーーーー2019/01/05［3−20］⬆️

 

 

 

2019/01/04［3–18］

 

昨日、170ページの【34】の前までは「方便」やし、「のめったらいい」って書きましてんけど、

誤解なきように念のために書いときますねんけど。。

 

この「方便」のなかには、「あなたの自我名字」を「阿弥陀仏」の名字に入れ換えて、

「浄土へ」って願いなはれ！

っていう内容ですねんし、「名号を聞き、名字を入れかえて称名する」っていうポイントがあって、

 

「聞け」っていうときは《主語》が「名号」になってて、「称すべし」ってとこの《主語》は「名字」になってますねんけど。。(主語っていうか、目的語)

 

たまたまっていうようには思えへんので、「号」は聞く対象(客体)で、「字」は信受して称える《主体の側》に使われているようですし、

 

「自我名字」を「阿弥陀仏の名字」に入れ換えるってことが、この「方便ストーリー」の内容からもいえますし、

こうやって「破我」されへんかったら、「他力(パラタントラ→縁起)」に生きることにはなりまへん！

「自我名字が如来の名字に入れ換われば、称える主体の名字が《利他の名号》になる」んでっしゃろけど。。

 

この「破我ポイント」は、169ページの最後の行に「真如の門に転入する」って、もろ「真楽、さとり」が書いてあって、

170ページには「色んな善巧方便があるけど、選んで弥陀弘誓の門を会得しなはれ」って、

「阿弥陀ストーリーの由来と結論」を書いてはることからも推測できますし、次の「二字釈」からも推測できますねん！

 

【34】に親鸞さんは、「六字釈」ではなく「南无」の「二字釈」を書いてはります。

これはこういう風に「阿弥陀仏」の方便ストーリーに「南无」するってどういうことか！

っていうことを書いてはるようですし、「帰命」「発願回向」「即是其行」「必得往生」全部が「南无」にありますねんっていうことで。。

 

《自我》が《南无して》「帰命、発願回向、即是其行」って《破我》されて、「必得往生」の《いのちを生きる》って書いてはるっていえますねん！

ほんで、この状態は「即時」でっせって「即得」の「即」と「必定」の「必」をポイントにして落とし込んではりますねん！

 

「南无」したら「速攻」に「必ず」そうなりますねん。ってことでっしゃろ！！

「即」ですさかいに「死んだら」やないんです！

あくまでも「即」《今》「必得往生」ですねん！！

 

☆☆☆ちなみに621ページに「得は果位」って書いてますし、この時点で「往生を果位として得る」ってことがいえますねん！

 

「真楽」「さとり」への「初地」から「等覚」への《現生の歩み》がスタートしますねん！！

まぁ肉体が滅すれば、「妙覚」っていう位置づけになるんでっしゃろ！

 

ほんで、こっからあとは「信受して破我された主体(元自我)が称する名字は名号になって、利他になりますねん」ってことでおまっしゃろ。

 

以前にこの辺は書きましてんけど、「内容をまとめる」とこないになりますねん。。

この辺は「方便ストーリー」が、「具体的にもつ意味内容の解明」をさせてもろたんです！！

 

ほんで、【35】の引用からは、「法事儀讃」では、浄土の「方便の根拠」をあらわす部分を引用していますから、結果、171ページあたりには、

〈王が坐禅して即念仏してるのんは、「無念、無生、法身、解脱」を求めて〉ってことやねん。。

「至理の真法、一如にして物を化し人を利す」って、「物と人」同格ですねん。

「物は衆生のこと」っていいますけど、「一切の有」でもいいって思いますねん！

 

行文類始めの"真実側面”では、「華厳経の一即一切」が書かれてて、「無碍光が真実側面」で、ここまで真理に言及してきてはるんやし。。

 

そういう点でいうたら、6行目に「文を離れて解脱を求める」って、最終的には「言葉も絶えた真楽真如」を求めるって書いてます。。

 

この後は、こういう真理真楽に導く方便としては、阿弥陀ストーリーは「時と凡夫」っていう対象に相応しい教えでしょ。。

って感じで、「称讃浄土経」にいわくって、また「方便ストーリー」に戻って、

 

173ページの文中に「般舟三昧経」には、「方便ストーリーとそれを聞いた者がどうなるか」ってことが書いてありますねん。

「念仏の法門が開かれる状況にあう！」っていう風に、道場の風景が描かれてます！

 

173ページの6行目に、「大衆の信心があって回するにあう」ってあって、教えを聞いた人が信心を得たっていう方向転換状態が起こることが書いてます！

 

ほして、後ろから6行目に「四十八願が必ず携わる〜道場の同行のひとを勧め〜家郷(ふるさと)は極楽の池の七宝の蓮台ですねん」って、かなりな情的表現で、書いてますけど。。

 

俗世間の目線だと「私は、瓦礫(かわらけ)のような者だって思ってても、回心して念仏したら、金だったって」ふうに、見え方が変わりまっせって書いてあって、

 

この場面で、四十八願を含めて、「浄土の荘厳功徳が見かたを変える(観察門)」ってニュアンスが書いてますねん！

このあたりは「まるまる方便」ですねんけど、「如来と浄土の功徳」について書かれていて、この後もしばらくは「称名」と「功徳」について、お腹いっぱいになるほど書いてありますねん！

 

178ページの後ろから4行目からは、「三昧でも《魔事》があるし、気ぃつけやなあきません」っていうことが書いてます。。

179ページの6行目から、「念仏三昧」は「仏力によるから」。。「けだし阿弥陀仏、大慈悲力〜」ってあって、後ろから4行目に「智慧力、三昧力〜」っていうこの辺は、

智慧慈悲の功徳について書かれていて、180ページの【50】に「万徳が(阿弥陀仏の)四字にあらわれていまっせ」って、「万行」や「六波羅蜜の行の慈悲」などなどが「阿弥陀仏」の四文字にあらわれているんです。。

って方便ストーリーによって「功徳」が得られるっていうことが書いてあるんですけど、

ここで重要やって思うんは、「功徳、功徳」って書いてあるように、「方便を通して功徳をみる智慧を得てください」ってことやないかって思いますねん！！

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/04［3–19］⬆️

 

 

 

2019/01/03［3–17］

 

162ページの【21】には、ひとくちに「三昧」っていうても、部分的に効果のある三昧とか色々ありますけどね。。

「念仏三昧」は「現在は言うまでもなく、過去から未来に至るまで、一切の障りを問うことなく、除かれ」ますねん！

ってあって。。

 

【22】から、いよいよ《方便への誘い》がスタートしまっせ！

まずはドンって感じで、「大経の讃」に書いてますねん。って重みをもたせてまんなぁ。。

とにかく名号徳を聞きましょうって。。

 

 

【23】には、「仏経を信じないから生老病死」をまのがれることを得られへん」って。。

「勉(まのがるる)」こういうとこも意味ありげでんなぁ！

せやから「無量寿仏の国は行き易い」し、「こんな容易な方法を選ばないんですか？」

って、一般社会の人が聞いたら「ローリスク、ハイリターン」を勧めてる商売の話みたいになりますけんど、

《大真面目に「悟りに行き易い法則」でんねん！》

っていうことですねんけど、

 

「布教使(一部の)」を見てたら、マジ「その布教使の商売」かのように、

「実証」されへん「実のない(不真実)布教」もたまに見かけまんなぁ。。

「法礼だけはしっかり持って行ってるようですねんけど。。」

これって「ハイリスクローリターン」ですやんか。。

☆☆☆この部分は俗世間の話になりまんにゃろか？

 

とにかく「易行」の無量寿仏を勧めてはります。。

 

【24】で善導さんに入りまっせ！

「特別な場所で心を落ち着かせて」なんて改めて「観想(イマジネーション)」しやんでも、

ふつうの状態で「もっぱら名字を称えてれば、思い(念)の中で「阿弥陀仏」「一切仏」を見ますねん。

って書いてます。

ここも「一即一切」の原則を「一即多」っていう言い方も使いつつ、書き進めていってはります。

 

この164ページの問答はどっちもおんなじです。

特に始めの問答は「なんで観をしやんでも名字を称えてればいいんですか？」

って内容ですけど。。

 

方便らしく、「大聖悲憐して(ブッダがあわれんで)」って、情に訴えてます。。

 

Aも若い頃「恋するひとの名前を想い、口にしてれば、その人のイメージがどんどん浮かんできてたような”淡い思い出"がおます」ねぇ。。

「キショイ」って突っ込まんといてくださいませ❣️

 

みなさんも「親鸞さんが」って、まじめに口にしてれば、「それなりの親鸞さんイメージ像」ができますやろ。。

 

これが、5、6行目に、「由」は「行、経、従、用」って、

「無碍光如来の行を、経典の教えのように、従うと、用(はたらき)が起こる」って書いてます。

せやし、「相続して(続けて)いれば生ず」ってことでっせ。

って書いてますねん！

 

ほんでその根拠に「一即多」の原則が使ってありますねんけど、

ここまでに、「無常無我空、唯識、華厳」っていう

「仏教の原則」が、俗諦で書いてますし、このあとの《方便》は論理的に《方便やねんなぁって》読めますねん。

 

ほんで、またまた出ました「観経」で、「西方」に確定しはります！！

「この辺からもう《もろ方便》」やて思って読まはったらスキッと読めますねん。。

 

170ページ【34】の手前までは、ほぼそう思って、「ストーリー」にのめって行ったらええと思います。

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/03［3–18］⬆️

 

 

 

 

2019/01/02［3−16］

 

まぁ以前書いてるとこは飛ばしますねんけど。。

 

159ページの【20】安楽集の引用に、「観仏三昧経」から《念仏三昧》って、

 

次のページのどしょっぱなに、「真如実相第一義空」って、《もろ真実》な言葉が出てきて、

 

そもそも「王子」だった釈迦の「お父さん(父王)」が「仏陀になった釈迦」に言うてるっていうシーンですねんけど。。

「現実の真実のすがた(実相)は空」って、おまえは悟ってるのに、なんでこんなことを弟子にさしてんねん！

って聞いとるとこから今日は書いてますねんけど。。

 

「諸仏の果徳。。」とかなんとか。。

「親父(オヤジ)も、念仏三昧したらええねん」っていうてはります。

オヤジさんもキッチリ息子に突っ込んで。。

「そんなことしてなんかええことあんのんか？」「どないな状態になんねん？」って聞いてはります。

 

ここで「状」に「かたち」っていう読みが書いてありますけんど、これっておもしろいポイントですねん。。

「かたち」とはいえ、「状態」やし「変化する《動き》」があるっていう言い方ですねん。

 

ほんで「仏陀」が「オヤジさん」に、

「伊蘭(いらん)の林の匂いが《むちゃくちゃ臭い》ねんけど、そこに徐々に《牛頭栴檀(ごずせんだん)》が生えてきて、ぼちぼち樹木になってきたら《むっちゃえー香り》がして、その林が牛頭栴檀の香りに包まれて、一気にいい香りに状態がかわる」ようなもんやねん。。

 

って「凡夫(ぼんぶ)凡人が煩悩や世俗に振り回されてしんどくても、念仏して中止しいひんかったら、ひとたび往生して、周囲の一切の諸悪を慈悲の状態に変える」ってことやんか、お父さん！

喩えたらこういうことやし、「一切衆生(みんな)がこんな風にして《業道成弁》する」ねんで。。

 

ってここで「往生」って出てきてますねんけど、これの前に「論註」で「無生の生」を教えてくれてはって、「前念と後念と因となる」って「空」や「因果同時」を教えてくれてはりますから、

この「往生」は「今、現生」のことってわかります。

 

ほんで「業道成弁」って、念仏で「悟り(真楽)への行ないが確定する」ねん！っていうて、「念仏三昧の道を進みなはれや」っていうてはります。

161ページの3行目の問答もおんなじパターンで「念仏三昧の功徳」について説明してはります！

 

☆☆☆ここに「華厳経」が居てる！

 

けっきょくこの喩えは、「俗諦」です。「方便」やおまへん！

 

華厳経の「一即一切」っていう「究極の悟り→法界縁起」を喩えで教えてはりますから、

 

伊蘭の「林(一切)」が「一本の牛頭栴檀(一)」で変化するっていう、一即一切を根拠にして、

ひとりの人の念仏三昧が、周囲を慈悲に変えるって。。

こういう「ひとりの行が全体を変えること(一即一切)」を教えてくれてはります。

 

「念仏三昧」が「一即一切の法界縁起っていう真理の論理」つまりは「智慧」を教えるし、

「個人レベルの変化が周囲すべてを慈悲に変えるようになる」んでっせ。。

っていう「論理」ですねん！

 

今、すっ飛ばした問答も「一つの音声が一切に影響するように」っていうて、「一即一切」をいうてます。

 

個人レベルでも「念仏三昧(イチ)」したら「(一切)の煩悩や世俗に振り回されてる状態が、全部《断滅》しますねん」っていうてはって。。

 

社会レベルでも、「ひとり(イチ)念仏三昧するひとがおったら、周囲(一切)も変わっていきますねん」。。

そういう風になるし、「一切の悪魔諸障」も「難なくすぐに過ぎていきますねん」って、

 

法界縁起の真理の智慧が「煩悩や世俗に振り回される状態から抜け出させてくれて、周囲と共に真楽になれるっていう現実認識を作るんでっせ」っていうてはります。

 

まぁここが「俗諦」で「方便」やないってのは、

 

「念仏三昧で《一即一切の法界縁起の真理》が、個人レベルでも社会レベルでも、いい影響力になりますねん！」「ひとりの念仏三昧が一切を《荘厳功徳》に変化させます」って。。

荘厳(現実)に功徳(悟りへのチカラと徳目)を見る(自利)ってことでっせ。。

 

 

☆「念仏三昧」っていうのんは、「法界縁起がいうてる一即一切の仏の智慧を学び念じることになるっていうことで」これを人生の真価(自我の無我化っていう価値)にして生きるようになりますねんけど、「他のひとにも伝えよう」ってなって、「個人と社会」が「真楽の和合界」に変化しますねん。

こういうことを《功徳荘厳》っていいまんねん❣️

悟りへの功徳を荘厳する(利他してみんなが荘厳って見えるようにしていく)ってことです。

 

 

たんてきに、現代やったら、こういう「抽象概念」で充分わかる論理ですねんけど、

 

当時は「俗の言語で説明する」っていう「俗諦表現」しか「論理」をわかってもらう「方法」がおまへんし。。

仏教には、こういう「俗諦表現」(当時のひとがわかる言い方で表現)して、論理を会得させるっていう内容が多いんですわ！

 

これをもし、「阿弥陀如来が私に念仏三昧させようと願って、私が念仏三昧しようと思って、実際毎日念仏三昧してると、阿弥陀如来が喜ばれますねん」っていうと、ストーリー(物語り)になるし、「方便」になりますねん！

 

まぁこんなふうに「真理真実の言語化」っていう《俗諦》と、

「実存的に物語り」で語る《方便》を仕分けて読んだらええんです。

 

☆☆☆Aが若い頃に教わった「おつとめ(勤式)」の先生が、

 

「御文章」という《読み物》と「御伝鈔」のような《語りもの》は、おんなじ「和語」やけど、「同じように読んだらアカン」っていうてはりましたけど、

《読み物》と《語りもの》って。。。

《俗諦》と《方便》の違いに似てまんなぁ。。

 

とにもかくにも、教行証文類はこんな感じで「仕分け読み」すると「わかりやすう」になりますねん！

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/02［3−17］⬆️(未)

 

 

 

2019/01/01［3–15］

 

行文類に戻って解釈してきました。

要するにどう「真実と方便」を仕分けするか？

という観点から見直してきたわけです。

 

そもそも教行証文類を読みながら、意味不明な部分は「自習」したらいいのですが、

どこをどういう観点で読むべきなのか？

学習のポイントすら分かりにくいのがこの教行証文類です。

 

また「俗諦」と「方便」で仕分けると、「真実」と「善巧方便」っていうことになり、

「阿弥陀ストーリーは善巧方便ですから《なかなか称名の名字に定義しない》」ということがよくよくわかってきました！

 

そういう前提で「行文類」は、大経の第十七願と異訳の大経を引用して、

「諸仏の讃嘆とそれを聞いて信じる衆生との関係」について論じています。

 

そして、147ページの「十住毘婆沙論」の引用には、

「如来の根源を父母のたとえ」で書いて、如来の根拠も明らかにしながら、

「菩薩道を歩む出世道を生きる」ことで、「初地っていう《歓喜地》に入る」んです。

 

って書いてあるところを引用して、「歓喜地」の重要性を論じています。

そこには、「初地」っていうレベルになるという論点もあって、

「もはや世間には戻らない《不退転》」っていう重要な要素があることを見落とさなければ、

比較的長い引用ですが、

ここは「方便」ではなくて、「真如の言語化っていう《俗諦》」について書いてあるってことを見落とさなければいいんです。

 

確認のため。。

「俗諦」には、ほぼストーリー(物語り)はないんです。

「真如や真楽」についていろいろな方向から「それまでの仏教の言語などを使って、論じたり解釈している部分」ですから、「物語り」ではないんです！

 

そしてここの引用の重要性は、如来の根拠について書かれていることがひとつで、

もうひとつは、出世の道を歩むものは「初地と歓喜地」になる。

っていうことです。

 

次に大事なポイントは、

【14】(p151)に「信力増上」っていう、「俗諦」の次のテーマです！

 

これは、諸仏の讃嘆を受け入れると「私がどうなるのか」っていうことですから、

これは「真楽にとっておいしい重要な部分」です！

 

ここに「聞見して疑いがなかったら、増上縁っていう縁を得られるよ！」っていうことです。

これは、わかりやすく現代的にいうと「救いのパワーというか、エネルギーというか」そういうチカラがはたらいて来るよ！

っていう意味です。(スピリチュアルな意味ではありません！)

 

自然と私が「さとりに向かって真楽を得ようとなる」いわば「意識改革」が起こって「促進力」が得られるってことです！

 

ここの「聞く見る」は、「聞くこと」で「現実の中に真実が見えて法楽真楽になる」ってことです。

そして、出世間の道にはいろいろあるけど「容易な方法」は、「信を方便にした称名です！」って書いてます。(152ページ1行目から)

 

けっきょく「本当に楽になるってことは、《信とか恭敬の心で自我を仏に投げ捨てて称名する》っていう変化」だから、「仏名を称えて、私は仏になる道を歩いている」っていう「自覚が生まれる」ってことなんです！

 

だから「真実の側面」から見れば、「なに仏でもいい」ので、「十仏の名号」って、152ページの後ろから5行目にあります。

とはいえここでの問答は、十仏っていっても「無量寿仏」つまりは「阿弥陀如来です」って、

「憶念」という言葉について、153ページの3行目に「憶念」を「われを念じ名を称すれば」って書いてあって、ここで「念じること＋名を称する」に定義して、その主語を「阿弥陀仏」に定義しています。

 

これは「真実的」にはなに仏でもいいのですが、「方便に落とし込むなら、願行などのストーリーが明確な阿弥陀仏」でしょ！

っていう内容です。

そしてここに「念じ称してたら《おのづから》帰する」ってあるように、「阿弥陀仏の本願」を念じて称していたら、「自然な流れの中で帰依するようになりますよ」って書いてます。

 

だから「つねに憶念して、称讃したほうがいいよ」って書いてます。

 

その流れにいれば、「悟りが確定して」「不退転」になるからね！

って書いてあって、現代論理家は「そんだけでいいの？」ってなりそうですが、

 

この辺からは「善巧方便」なんで、「仏の無量力功徳を念じたほうがいいよ」とか、

「十方の菩薩も来て、供養して、法を聴く」とかなんとか、

「私たちに、こうだからああだから」って、

とにかくこの道は船に乗るような「易行」なので、この道で「真の楽」に向かいましょう！

って書いてます。

 

そういう流れだからかなんなんか、次に「浄土論」をもってきてます。

(154ページ【16】)

 

この「浄土論」でなにが言いたいのかって、

「なんか阿弥陀仏だのなんだのって書いてる」と「それは仏教じゃない！」って言われそうだから、

ここで立て直しをしている様子です。

 

これは「仏教と相応する」「功徳の大宝海」っていてて、

【17】で、「これは自利利他の行を行じる」ってことなんですって書いてます。

ここから先は【18】から論註をもってきて。。

 

「念じて称するだけでいいんですか？」っていう論理家に、

《仏願》っていう「ストーリーの持つ力(チカラ)は、簡単そうに思えるけど、中身は濃いいよ」っていう感じで、【19】で「天親さんが言ってることはね。。」って

 

「帰命尽十方無碍光如来」の原則を「五念門」になぞらえて「真実」を説明していて、

157ページには「往生」の「生まれる」っていう意味も、仏教の原則に外れたことを言ってるんじゃないんです！

って説明してます。

 

☆☆こんな感じで「真実」と「善巧方便」をおりまぜて書いてるってわかったら意外と簡単でしょ！

 

親鸞さんが真実を「華厳経」などを背景にした「無碍光如来」でおさえつつ、「無常無我」をまとめた「空」でおさえているので、

真実的には「無碍光如来」なんだけど、方便的には「阿弥陀ストーリー(願行)」です。

 

って書き進めているのがよくわかります！

だから五念門も「真実側」だから、五念門っていうのは、「わけわからんでも信じて念じて称するひとが《仏願》の自然な流れの中でやってることを分析したものだ」と言えるんですけど。。

 

どうも、ただ「南无阿弥陀仏」を称えるだけってのも、

「無生の方便浄土」に向かうってのも、現実的じゃないなぁっていうひとは、

ダイレクトに「無碍光如来名」の意味を追求して、「四十八願に仏の智慧を学んで」五念門に生きるっていうほうが、現実的ですし、現代的ですねぇ！！

 

☆☆ただどう考えても「名号のひとりばたらきで、死んだら浄土に生まれる」なんて、仏教と相応もしないし、おとぎ話にしかならないから、「資本主義僧侶」が多くて、「群生」してるんだと思いますから、この「ひとりばたらき」を現代で立証するのは「至難のワザ」だと思います！

 

☆☆もうひとついちおう「仏願」の重要性を「阿弥陀ストーリー」で進めていますが。。

なんせ親鸞さんは、「南無」と「阿弥陀仏」をなかなか結合して「これが名号名字です」って確定しないのは、親鸞さんが「真実側」にいるからだって思えて仕方がないんです。。

 

 

 

ーーーーーーー2019/01/01［3–16］⬆️

 

 

 

30/12/20［3–14］

 

147ページの十住毘婆沙論の「初地は歓喜地」についての問答ですが、この歓喜はもちろん「扁桃体」や「動物脳」による快楽でいう歓喜ではなく、

「涅槃に至る」という「知的な歓喜」です。

 

だから「うれしい❣️」という性質のものではありません。

 

 ここでこの問答に出てくるポイント言語について見てみます。

(難しい部分は飛ばして読んでもらってもおよその意味はわかります)

 

ーーー

 

「涅槃」

原語は梵: nirvāṇa(ニルヴァーナ)、巴: nibbāna。ニルヴァーナの字義は「吹き消すこと」「吹き消した状態」であり、すなわち煩悩（ぼんのう）の火を吹き消した状態を指すのが本義である。

 

「涅槃」はこれらの原語の音写である[1][2]。音写はその他に泥曰（ないわつ）、泥洹（ないおん）、涅槃那、涅隸槃那などがある[1]。

 

梵: nirvāṇaは、滅、寂滅、滅度、寂、寂静、不生不滅[要出典]などと漢訳される[1]。

サンスクリットでは「廻って」という意味の接頭辞 pari- を冠してパリニルヴァーナ(parinirvāṇa) 、更に「偉大な」という意味の mahā- を付してマハーパリニルヴァーナ(mahāparinirvāṇa)ともいわれるところから円寂、大円寂などと訳された。

「涅槃」は、解脱、択滅（ちゃくめつ）、離繋（りけ）などと同義とされる[1]。

 

涅槃の解釈は大乗仏教と部派仏教で異なり[1]、大乗と部派の各々の内部にも、後述のように異なる説がある。

 

部派仏教

部派仏教では、涅槃とは煩悩を滅し尽くした状態であるとしている[1]。

部派仏教でいう涅槃には有余涅槃（有余依涅槃）と無余涅槃（無余依涅槃）の2つがある[1]。

有余涅槃は、煩悩は断たれたが肉体が残存する場合を指す[1]。

無余涅槃は、全てが滅無に帰した状態を指す[1]。

無余涅槃は灰身滅智（けしんめっち）の状態である[1]。

 

説一切有部などでは、涅槃は存在のあり方であるとして実体的に考えられたが、経量部などでは、涅槃は煩悩の滅した状態を仮に名づけたものであって実体のあるものではないとされた[1]。

 

大乗仏教

大乗仏教では、常・楽・我・浄の四徳を具えない部派仏教の涅槃を有為涅槃とするのに対して、この四徳を具える涅槃を無為涅槃とし、無為涅槃を最上のものとする[1]。

大乗仏教では、涅槃を積極的なものと考える[1]。

 

唯識宗では、本来自性清浄涅槃・有余依涅槃・無余依涅槃・無住処涅槃の四種涅槃を分ける[1]。地論宗や摂論宗では、性浄涅槃・方便浄涅槃の二涅槃を分ける[1]。

天台宗では、性浄涅槃・円浄涅槃・方便浄涅槃の三涅槃を分ける[1]。

 

釈迦牟尼仏の肉体の死としての涅槃

 

涅槃、般涅槃、大般涅槃の語は、この世に人として現れた仏（特に釈迦牟尼仏）の肉体の死を指すこともある[1]。『総合仏教大辞典』は、これは無余依涅槃を意味しているようだとしている[1]。

Wikiより

 

ーーー 

 

「四功徳処」も見ておきます。 

四徳処（しとくしょ、巴: Cattāri adhiṭṭhānāni, 梵: Catvāri-adhisthānāni）は仏教で説かれる四つの項目[1]。四処、四住処、四功徳処（『十住毘婆沙論』）とも呼ばれる。四徳処という訳語は『成実論』に見られる。

 

長部『等誦経』、中部『界分別経』や『集異門足論』、『成実論』等で説かれ、龍樹作とされる『十住毘婆沙論』、『大智度論』、『菩提資糧論』[2]等にも四住処への注釈が見られる。

 

慧住処（巴: paññā-adhiṭṭhāna, 慧処） - 漏尽通の成就。[3]

諦住処（巴: sacca-adhiṭṭhāna, 諦処） - 不動解脱の成就。[4]

捨住処（巴: cāga-adhiṭṭhāna, 捨処） - 一切の依拠すべき対象を捨て去ること。[5]

寂止住処（巴: upasama-adhiṭṭhāna, 滅処） - 貪・瞋・痴を残らず断ずること。[6]

大乗論師による言及

 

『菩提資糧論』によれば、一切の悟りへの資糧は四住処に包摂される。[7] さらに自在比丘の注釈によると、各項目に以下のように六波羅蜜が相応する。

 

諦処(梵: satya-adhisthāna) - 真実(satya)は不虚誑を特徴とする故に、戒であり、戒波羅蜜に相応する。[8]

捨処(梵: tyāga-adhisthāna) - 捨(tyāga)とは捨施である故に、布施波羅蜜に相応する。[9]

滅処(梵: upaśamā-adhisthāna) - 寂止(upaśamā)とは心が濁らないことであり、好ましいことや好ましくないことにかき乱されないことであるため、忍辱波羅蜜と禅定波羅蜜に相応する。[10]

慧処(梵: prajñā-adhisthāna) - 智慧(prajñā)は智慧波羅蜜に相応し、また努力なしには四住処は成就しないので、精進波羅蜜も慧処である。[11]

Wikiより

 

ーーー

 

「二十九有」は、

二十九有

にじゅうくう

 

１．二十九回目の生。初果の聖者しょうじゃ（須陀しゅだおんかを得たもの）は、人間界に七生、天上界に七生、またそれぞれ生の終りから次の生を得るまでの中有ちゅううの状態（死と生の間の中間的存在）の十四生、合せて二十八生を経れば、さらに二十九回目の生をうけず、完全な涅槃ねはんに入ることができるとされる。

２．二十五有のうち浄居じょうご天をさらに無煩・無熱・善現・善見・色究竟天しきくきょうてんの五つに分けて二十九としたもの。迷いの生存のすべて。→二十五有(にじゅうごう)。

Wikiarcより。

 

ーーー

 

このように、「悟りから退転しない初地の菩薩」について、

その功徳を記述してありますが。。。

 

☆さてさて、ここでまた「既成概念」のワナがあります。

 

この初地について、主語は147ページのはじめに《この菩薩》とあり、けっきょくこれは《だれ》なのか？

 

とことん主語がわからない！

 

既成概念によれば、「南無阿弥陀仏の称名または名号によって初地の正定聚になる。」

と理解してしまいそうです。

 

しかし、ここまででそういう結論にはなりません。

そして、果たしてその既成概念が以後、それでいいのかという課題も浮かび上がってきます。

 

とりあえずいまは「初地と歓喜地」の部分を読んだところで、

 

ほぼこれは、《八正道の「正念」》を生きようとして、

「南無阿弥陀仏」を《念じるもの》(正念のもの)が、

 

「《法蔵菩薩》にならって《菩薩の行を行じる》」ということなのだろう！

 

しかしこの《菩薩の行》の内容は「正念」だけでいいのか？

 

その行によって、「初地＝歓喜地」になるということなんだろうけど、

八正道のあと七つはどうなるのか？

 

ーーー

【八正道】

比丘たちよ、八正道にはこれらが含まれる。

すなわち、正見、正思、正語、正業、正命、正精進、《正念》、正定なり。

ーーー

仏教を知っている人はこれが仏教の行の基本だと知っているのでこういう疑問が出てきます。

 

ここで《正念》というなら、あとの七つは？

というのは自然な疑問です。

 

そして相変わらず「無碍光如来の名を称する」はどこにいったんだろう？

 

いい加減はっきりしましょうよ。

 

と思いながらとりあえず読み進めると、

「【14】に〈信力増上〉はいかん。」と記述があり、

 

「聞見するところありて、かならず受けて疑いなければ増上と名づく」

とあって、「あーなるほど」143ページの【9】【10】の二十四願経が引用されているのはこのことか！

 

この二十四願経には「聞かしめん」とか「わが名字を聞きて」という文言があって、

 

「法蔵菩薩が仏になるにあたって、《わが功徳、国土の善を説かしめん》《諸天、人民、蜎飛蠕動の類、『わが名字を聞きて』慈心せざるはなけん。歓喜踊躍せんもの、みなわが国に来生せしめ、この願を得ずは、つひに作仏せじ》」と願った、

 

ここで、このことが一致するんだ！

と明瞭化していきます。

 

「無碍光如来の名を称する」前に「名字を聞く」があるんだ。

これは無量寿仏の名字なんだろう！

 

そこで、「歓喜踊躍」という「初地」を得る。

 

なるほど。。

じゃあまずは【2】から【8】までの「諸仏が無量寿仏の功徳を称讃する」という内容と符合するから、「無量寿仏の功徳を、諸仏の称讃によって聞く」

 

これが、「なんとなくさらっと読んだ【10】の145ページ後ろから6行目の《聞見せば》につながるのかぁ」

 

そして、無量寿仏の功徳を聞くというのは、「無量寿(経)を聞く」でいいのかな？

もし、そうだとして。。

 

ここを「唯識」で読めば、「聞くこと」で「種子生種子(しゅうじしょうしゅうじ)になって現行(げんぎょう)が変わる」(三法展転因果同時)っていうことなのかなぁ。。

 

無量寿仏の功徳を聞くことで「見えてくる世界が変わる」という《功徳》があるということなのか。。

 

ここまでで「ほぼ明瞭になってきたけど、《無碍光如来の名を称する》のは《諸仏》で、

それを《聞見＝信力》することで、わたしたちは《正念》する。」

 

じゃあやはり「行」は「正念」だけでいいということなのか？

 

しかし「称名→正業(しょうごう)→念仏→南無阿弥陀仏→正念(しょうねん)」という流れは、

 

「諸仏の称讃→聞見(信力転増)→信受→(私の称名)→正業(しょうごう)→念仏→南無阿弥陀仏→正念(しょうねん)」となるのか！

 

このプロセスではまだ「私の称名の位置づけが不明確だけど」およそこういう流れなんだろうなぁ。

 

まぁなんとなく「諸仏の称讃を聞くことが《信力》という【増上縁】になって、菩薩道を歩めば、《信力転増》して、諸仏の功徳を《信受》する」

ここで言いたいことはほぼわかる。

 

【増上縁】

四縁

ここでいいたいことは、諸仏の称讃が「信力という【増上縁】」になって功徳を聞かせてくれて、力も与えてくれるということか？

 

私がその《功徳》を《信受》することで《大悲を行じる》ようになって、《あらゆる生けるもの(一切衆生)》のために

 

「仏道を行じるようになる」

そういうことか！

 

増上縁だから正念だけでいいのか！

 

なるほど。。

だから教行(信)証という「信」が入るのか！

 

じゃあ「無量寿仏の光明を大無量寿経で《無量光、無辺光、無碍光。。。》と十二光であらわした《無碍光如来》という記述が、どこで《南無阿弥陀仏》になるのだろう。」？？

 

という疑問は、「ここではまだ、解消されないねぇ」となります。

 

続いてこの教えが「時」「対象(機)」相応の「易行」と論じられるのですが、

論理家には、まだ判然としない部分が残るのです。

 

☆いい加減《先回りして》ここを解釈すると、

このあとに「浄土論」「論註」が出てくることで、

ここにもマルチタスクがあるとわかります。

 

「世尊我一心、帰命尽十方無碍光如来、願生安楽国」と「南無阿弥陀仏」が共存して、

 

仏教の論がわかる「論理家」へのメッセージは「無碍光如来」(光＝智慧)の論理で、

文字も読めない情的な人へは、人格表現として「阿弥陀如来＝南無阿弥陀仏」が両立することになります。

 

「無我、空、真如」などがわかる論理家には「称無碍光如来名(光明)」について詳説して、

どちらかというと、論理的に理解を求め、行も易行であっても《単純》なものではない、

五念門、五果門が出てきます。

 

情的なひとへは「阿弥陀仏」の「南無」の喚び声を「勅命」として「ただ仰信」という、

「五正行」のうちの「称名念仏の一行」という、

 

ふた通りのマルチタスクで進んでいくのです。

 

 

 

――――――――30/12/20⬆️［3–15］

 

 

 

30/12/19［3–13］

 

ここまでで論理家が

 

① 「無碍光如来の名」について誰の名前なのか？

《主語が不明確だ》と混乱し、その《主語が記述されない》まま、

「称名→正業(しょうごう)→念仏→南無阿弥陀仏→正念(しょうねん)」

と記述されている流れが不明瞭なまま進みます。

 

結局「八正道(はっしょうどう)」という根本仏教の教えにある「行」のひとつである

「正念」を「正念仏だといいたいのかなぁ」という雰囲気を感じながら進みます。

 

結果いまだ疑問をもっていた論理家にとって、

 

ここで「えっ今まで誰のことと思ってたのが、南无阿弥陀仏？」

「でも、そもそも《無碍光如来の名を称する》って書いてあったけど、途中から《無量寿仏》を思わせる記述をしていて、ここで《南无阿弥陀仏》って、どういうことなんだ⁇」

 

いよいよ理解不能になってきた。

となっていきます。

 

みなさんも先入観を捨ててください。

ここまでに教行証文類に「阿弥陀仏」という文言は、引用を含めて出てこないのです。

「弥陀」が一度出ているだけです。

 

こじつけるなら、【9】に「大阿弥陀経」という経題に、「阿弥陀」はありますが、

「阿弥陀仏でも南無阿弥陀仏」でもありません。

 

いきなりここで、「南無阿弥陀仏」とポップアップしています。

 

もし親鸞がこれを「自明」とするなら、教行証文類の”読み手”がかなり限定され、

広く「浄土真実」を「顕らか」にする「文類」とはいいにくくなります。

「真実を論じるには穴がある」となります。

  

そして

② なぜ名前を《聞く》と「功徳が身につく」のか？

「称する」ではなく《聞く》に変換されているのか？

よくわからないなぁ。。。

となった部分はいまだ不確定なままです。

 

このままの状況で親鸞は、

 

インドの「大乗仏教の祖といわれる龍樹(りゅうじゅ)」の「十住毘婆沙論(じゅうじゅうびばしゃろん)」から、

「初地(しょじ)に入る＝悟りが確定する」という部分を引いて、

 

「般舟三昧」という《仏を見る&大悲》を「諸仏の家」にたとえて、

「ここから如来が生まれる」と記述して、

「般舟三昧を父、大悲を母」とたとえます。

 

この大悲は「抽象的な意味で、阿弥陀如来の大悲」ではありません。

あくまでも、この段階においては、悟りの「功徳」としての「大悲」です。

 

(ここで、諸仏の「家」という部分が、後に出てくる《五果門》を暗示しているとAは感じますが、個人的推察です。)

 

このように、「父母」にたとえた「母」がまたまたいきなり、

「無生法忍(むしょうぼうにん)」という「さとり」を意味した文言に変わり、またまた「母」を「大悲無生」という《あとで出てくる》「無生(むしょう)」という、

「生まれるという性質のものではない《さとりの本質》」に言い換えています。

 

ここの「父母のたとえ」はさとりの「智慧→慈悲」にたとえていると思われます。

そこから「方便が生まれる」という理解になるでしょう。

 

【ポイント】

《ですから、ここではまだ不確定な「阿弥陀如来」または「無碍光如来」が父母(親)ではなく、「阿弥陀如来」or 「無碍光如来」の父母が「悟り」という定義になります。》

布教で「阿弥陀如来を親」にたとえるのは《ミス》だといえます。

 

ここで親鸞は、これまでに「主語不明」な「我が国に生まれる」という、「我が国の主語は？」

「大経の第十七願を示す」【7】から【10】の引用(実は二十四願経の引用なので、実際には第十八願の〈欲生(よくしょう)〉の部分)を、

 

「無生」とあらわして「悟りの本質」に触れています。

 

しかしこの「我が国」の主語も不明瞭です。

あくまでも、法蔵菩薩か無量寿仏としか確定できません。

 

そしてこの《さとりの本質》を「如来の生まれる根源」だと定義して、

 

この「家」は、「あやまり」がないから「清浄(しょうじょう)」だと記述して、

《大乗仏教の行》と《そこから得られる功徳》である、

「六波羅蜜(ろつはらみつ)、四功徳処」と定義します。

 

論理家は、「これまでの称名だの念仏だの」ということと、

② の疑問「名前を聞くと《功徳》が身につく」ということの

根拠は「結局さとりだからということなのか！」と少し疑問がほぐれていきます。

 

この辺の難しいことは「情的なひと」には必要のない「論」になります。

 

しかし、論理家にしてみると、「家」だの「父母」だのという《たとえ》は特別必要ではありませんが、《「十住毘婆沙論」を引用して「初地に入る」こと》を表現していると思われるので、

「書いてあるから仕方がないのかなぁ」という雰囲気でしょう。

 

【重要ポイント】

しかしさらに読むと、「方便、般若波羅蜜(はんにゃはらみつ)は善慧(ぜんえ or ぜんね)なり」と書いてあるので、

 

「《般若波羅蜜》というさとりの智慧って書いてあるし、《善慧》と書いてあるから、この《名を称する》は智慧による方便という意味か！」

と少しほぐれていきます。

 

そして「般舟三昧、大悲、諸忍については、《諸法清浄であやまりがない》《家清浄と名づく》って書いてあるから、この方便の家は《清浄》だといいたいんだなぁ」と読み込んで、

 

また「この菩薩」ってあるけど、この菩薩は「無量寿経の法蔵菩薩」のことでいいのかな？

と推察して、

「この菩薩、この諸法をもって家とするから”あやまり”がなくて

世間道(俗世間)を転じ変えて、出世間の道に入る」って書いてあって、

「世間道を凡夫(ぼんぶ)の道」と記述して、「出世間に転じて休息(くそく)になる」

「凡夫の道は結局《涅槃(ねはん＝悟り)》には到達しなくて、ずっと生死(しょうじ)を往来する」

「出世間は、この道(方便)によって、三界(さんがい＝欲→色→無色界)という迷いのプロセスを出るから、出世間という」

 

(三界＝三界（さんがい、梵: tri-dhātu）とは、仏教における欲界・色界・無色界の三つの世界のことであり、衆生が生死を繰り返しながら輪廻する世界をその三つに分けたもの[1]。三有（さんう）ともいう[1]。仏陀はこの三界での輪廻から解脱している。)wikiより。

 

「上は妙」(妙＝不可思議なほどすぐれている。巧みである)

仏教でいうと、原語はサンスクリットで「法」(dharma) に「正しい・真の・善」(sat) を被せたもので、用語としては原始経典の『法句経(ほっくきょう)』などでもすでに見られる。多くの場合はこれを「正法(しょうぼう)」と訳す。(wiki由来)

 

「入は道を行じる」

「だから、この心を初地に定義して、歓喜地(かんぎじ)という」

 

なるほどねぇ。

つまり、「念仏＝正念」と定義した、「名を称する」は、「巧みな方便の道」ということなんだな！

「善巧方便(ぜんぎょうほうべん)」なのか！

とここまでで理解します。

 

しかし、論理家は、

いまだ「称名の主語はま不明瞭のままだなぁ」だって「南無阿弥陀仏」が主語なら、

率直に「【12】のところで、称名はすなわちこれ《南無阿弥陀仏なり》と記述しても良さそうなのに。。。」と疑問に思うのです。

 

「正念＝名を称する」ともいえないし。。

 

そこで、そもそも《無碍光如来の名を称する》の「称無碍光如来名」は、

「無碍光如来の名」と読むけれど、「漢文の文字ヅラ」を見ていると、

「称」と「名」の間に「無碍光如来」がはさまれているしねぇ。。

 

「この《無碍光如来の》の《の》がくせ者だなぁ」

 

《無碍光如来＝名》じゃなくて、《無碍光如来》という文言を「の」で目的語にした、

《なんか知らないけど》『名前』が他にあるということなんだろうか？

 

例えば、「あなたの名を称する」というときは、「名」が別にある「目的語」と推察できます。

「山田太郎の名を称する」というと「主語」になります。

 

うん、どっちなんだろう。

 

「南無阿弥陀仏」は「正念」だから、これでもなさそうだし、「無碍光如来＝名」ということでもなさそうだし、

 

「まぁ名前はおいといて、とにかく南無阿弥陀仏という正念が《方便》ということなんだな！」

と、とりあえず理解するでしょう。

 

ここから「なぜ初地が歓喜なのか」という問いになりますが、意外と長い引用をしています。

 

そして論理家なら、ほぼここまで読んできて、やたらと「名づく」という表現があることに疑問をもつでしょう。

 

この「歓喜地の問答」を読んでいて、

その問答の内容は、ほぼ同じで「悟りに至る道だから歓喜なんだ」といっていることはわかるけど、

 

このやたらと出てくる「名づく＝〇〇というor 〇〇とする」という表現から、

 

教行証文類ではこういう「名づく、名づく」と記述される引用で、

「名」というのは、「〇〇というor 〇〇とする」という意味で使われているし、

 

「無碍光如来の名」は「無碍光如来と名づく、これを称する」ということをいっているんだろうか！

と推察することが可能になるよなぁ。。

 

と「演繹的(えんえきてき)推論で読み込む」といえます。

これは、数々の「証拠」に基づいて「推論し、結論を導き出す」ということです。

 

そして、このほぼなんとなくボヤッと「名を称する」が「悟りへの方便」なんだろうなぁ。

 

でもまだ「内容は不確定だ」「正念＝南無阿弥陀仏」でいいのか、

しかし「名を称する」と「正念」はイコールなのか、違うことなのか。。

 

「無碍光如来」と称するともいえるし、

 

②の「功徳が身につく」は、

要するに、「悟りから出た方便を生きることだから功徳が身につく」とほぼ理解できたけれど、

 

①については、

 「まだよくわからない」

と思うまま、

「信力」に進んでいきます。

 

 

 

 

―――――――30/12/19⬆️［3–14］

 

 

 

 

30/12/16［3–12］

 

続いて行文類を見てみます。

標挙は「諸仏が称名」する？「浄土教の真実の行」ふんふん。

浄土教の真実の行ってどんなことかなぁ？

「選択本願(せんちゃくほんがん)の行」よくわからないなぁ。

と論理的専門家(以下論理家)なら読むでしょう。

 

こういう部分を《情的な文字も読めない人》が、真宗僧侶から聞くとなると、

僧侶は教行証文類を読まないか、先生から「教えられた既成概念」を前提に説くため、

 

「諸仏全てがその名前を褒め称えて、諸仏全てがその名前を称える真実の行があります」

「これは、仏教のなかに数々の行がありますが、その中から中国の高僧である善導という人が選び、日本でも有名な高僧である法然という人が選んだ「お念仏の行」です。

この念仏の一行だけで誰でも極楽浄土に生まれられます。

そもそもこの「念仏の一行は《阿弥陀如来が選びとられたと言われる》唯一の簡単な行《専修念仏(せんじゅねんぶつ)》の行なのです」

 

という風に聞かされるでしょう。

 

情的な人は「これだけで極楽浄土に生まれられるなんて、この世は苦しいことばかりだから、ありがたいなぁ」と思うでしょう。

 

「中国のえらいお坊さんや、聞いたことがあるあの《法然》という偉いお坊さんが唯一の簡単な念仏という行なんだ」といってるんだから、よほどの行なんだろうなぁ。。

 

「しかも阿弥陀仏が選んでくれた行なんて、夢のようだ」

 「ありがたいことだ」「でも簡単な念仏行ってどんなことをするんだろう」

というような受け取り方をするでしょう。

 

そして本文に入ります。

 

ここで論理家はエライ混乱に陥っていきます。

 

「往相(おうそう)の回向(えこう)に大行(だいぎょう)と大信(だいしん)？」

これは「さとりにいく回向を行じる大行がある」ということ？

「大行なんて大げさな。。。」「でもなんで大信なんだろう？」

と理解不能になって、

 

論理家は次の部分でさらに引っかかります。

「大行は無碍光如来の名前を称える？」

「教文類に書いている阿弥陀如来(弥陀)はどこへいったんだ」

「無碍光如来ってまたまた誰なんだ」「聞いたことのない名前だ！」となるでしょう。

 

そして、「この行はもろもろの善の法ともろもろの功徳の本(意味＝もと)

をそなえていて、極めて速く円満する？」ってありえないでしょ。

と思いつつ、

「うーん、真如一実の功徳の宝海？」

仏教でいう《真如》(しんにょ)はわかるけど《一つの真実》の《功徳の宝海》？

「真如についての唯一の功徳」ということか？

親鸞はそれを「大行」といってるんだろうね！

 

ただこのぐらいでは全く納得できない。

となるでしょう。

 

情的な人には、

「極楽浄土にいくための大いなる行があって、大いなる信心によって、極楽浄土に行けるんです。」

「この大いなる行というのは無碍光如来の名前を《南无阿弥陀仏》と称えることで、この名前にはさとりの功徳がつまっているので、簡単にさとりの世界つまり極楽浄土にいけるいける唯一の方法なのです」

という風に聞かされて、

 

「名前を称えるだけで極楽浄土にいけるなんて、そんな簡単に極楽浄土にいけるのなら、むちゃくちゃいーじゃないか(OvO)、ありがたいなぁ」という反応になるでしょう。

 

しかし情的な人も「ホントにそんな簡単でいいの？」と少し不審に思う人も出てくるでしょう。

 

そこで親鸞は、論理家や不審を抱く人に向けて、

この行は「大悲の願から出ている」と論拠を記述します。

 

論理家は「願って、教文類に大無量寿経を根本にするというんだから、法蔵菩薩(ほうぞうぼさつ)の四十八願のことか？」

 

「でもここで、なんだか主語になる人が、教文類の《弥陀》、行文類で《無碍光如来》と二つ出てきた上に、大無量寿経には《法蔵菩薩》が願いをおこしたとしか書かれていないし、主語が三つあって、しかもいまは《大悲の願》と四十八願を思い起こさせる《願名》が出てきたけれど、この《願名》も、《諸仏称揚》とか色々出てくるけれどなんか一貫性もなく、よくわからないなぁ。」

 

「そして、落とし込みが《往相回向の願》《選択称名の願》となって、つじつまを合わせた感じだけれど、どういうことなんだろう？」と思わせます。

 

情的な人には、「不審に思わないでくださいね、この大行には根拠があるんです。」

「それが《諸仏も称えている南无阿弥陀仏》でこれは《阿弥陀如来さまの大慈悲の願いからおこされていると大経に説かれています》つまりは、阿弥陀如来さまからの哀れみによるもので間違いのない方法なのですよ」といわれ、

「だから《南无阿弥陀仏》と称えるだけでいい、誰でもできる簡単な方法で阿弥陀如来さまが功徳を詰め込んでくださった《大いなる方法》なのです。」と聞かされるでしょう。

 

文字も読めない情的な人が、このように聞けば「とにかくありがたいなぁ」という風になるでしょう。

 

しかし論理家は混乱したままになります。

 

そこで親鸞は、「この話の根拠はこのことです。」

と言わんばかりに《大無量寿経の第十七願》を引用します。

 

しかしこの引用を読んでも、名前の主語が「大無量寿経」では「願主は法蔵菩薩だし、仏の名は無量寿仏」になっているから、「どうも今ひとつわからないなぁ」と思いつつ読み進みます。

特に142ページの【4】【5】は無量寿仏が主語だし、【6】では、「その仏の本願力」と書かれているから、やはり主語は「無量寿仏」なのか、

 

「まぁこの引用している経典には《無量寿仏の功徳》ということは言われているねぇ」「これが行文類の冒頭の《この行はもろもろの功徳がある、真如一実の功徳宝海》のことかな？？」

そして、【4】にある「無量寿仏の威神功徳不可思議なるを讃嘆したもう」とか

 

【5】にある「諸仏如来が、かれを称嘆せざるはなし」という「かれ」は「無量寿仏」でいいんだろうなぁ。

「み名を称するなり」の「み名」は「無量寿仏」を意味しているように思うけど、

行文類の冒頭の主語というか目的語というか「無碍光如来」って書いてあるし？？

 

この辺の引用には、「かの国に至って不退転になるとか【7】には、安楽ならしめん」とかあるけれど、やはり主語は「無量寿仏」だねぇ。

 

【9】の経典については、「大阿弥陀経」という、とはあって、この中には「我が名字をもって皆んな」と記述されているけれど、主語は誰なのかここには書いてないから

「我が名字」は「これまでの無量寿仏でいいのかな？」

 

けど、この部分に「諸天人民蜎飛蠕動の類(しょてんにんみんけんぴねんどうのたぐい)」が「わが名字を聞きて」ってあるけど、「蜎飛蠕動って昆虫のことでしょ？」「昆虫が聞くっていうことがあり得るのか⤴︎？」

 

【10】は長い引用だけど、「ここには《無量清浄仏の二十四願を聞いて皆んなが大いに歓喜踊躍(かんぎゆやく)して》って書いてあるけど、これは無量寿仏のことだと解釈してもいいだろうなぁ」

そしてここには「親を殺害した阿闍世(アジャセ)の名前も出てくる」けど、

「阿闍世や五百の長者の子どもが無量寿仏のような仏になろうと思って、菩薩の道を修行して、長い長い時間が過ぎて、後に迦葉仏(かしょうぶつ)になって《わがため》に弟子になった。

これらの人などが《仏の言葉》を聞いて、踊躍歓喜しないものはない。」

 

って書いてあるけれど、「わがためって《自分のため？》《誰のため？》」

「仏の言葉って《どの仏》？」

その後には「仏の名を聞いて快く安穏(あんのん)にして大利(だいり)を得ん」ってあるけど、これは「無量寿仏の名」でいいんだろうなぁ。。。

 

この後にも「わが国、わが願ずるところ」とかあるけど、これも主語は「無量寿仏」なんだろうねぇ。。。

 

でもまたなんで、145ページの6行目には「この経の名」って、

いきなり「経名」になってるし、じゃあ「無量清浄平等覚経」って聞くことなの？

 

この7行目には「この正法を聞く」って書いてあるし、この後ろから4行目には「わが善き親厚なり」ってある、これも「だれの親厚」ということ？

 

146ページには、やっぱり「わが名を聞くもの」とあって、これも誰の名のことなんだ？

 

まぁとにかくここまでには、主語が不明確な「名前を聞くこと」で、「功徳が身について、踊躍歓喜する」といってることは、典拠としては「なるほどねぇ」と思うけど、

① 誰の名前なのか？

② なぜ名前を聞くと功徳が身につくのか？

よくわからないなぁ。。。

と論理家なら疑問をもつでしょう。

 

そこにまた親鸞は、「称名で無明を破り、生けるものの《志し》つまり願いをを満たす」

そして「称名は正業(しょうごう)」で「正業は念仏」だと記述して、

これを「南无阿弥陀仏」として「正念」だと言っています。

 

疑問をもっていた論理家は、

ここで「えっ今まで誰のことと思ってたのが、南无阿弥陀仏？」

「でも、そもそも《無碍光如来の名を称する》って書いてあったけど、途中から《無量寿仏》を思わせる記述をしていて、ここで《南无阿弥陀仏》って、どういうことなんだ⁇」

 

いよいよ理解不能になってきた。

となっていきます。

 

さて、親鸞はこの疑問を解明するのか？

 

続いて読んでいきましょう❣️

 

 

 

 

―――――――30/12/17⬆️［3–13］

 

 

 

 

30/12/16［3–11］

 

もう一度「マルチタスク(同時に複数を論じている)」と「客観的立場」「学派のとらえ方も抜いて」《素》を前提に、これまでを分析し直します。

 

数学者が「P対NP」という誰も解けない(Aもよく知らない)難問にチャレンジするような姿勢で分析し直します。

 

まず、教文類ですが、ここは「如来の出世本懐の経典は大経」だということを読み込めばいい。

と錯覚をしていましたが、これは「普通に教えられる既成概念」でした。

 

たしかにそれも大事ですが、もっとも重要なことは、

ここが行文類以下全ての「教えの根幹」をあらわしていること。

 

そして、

「既成概念から専門家として読むひとや純粋にこんな時代に救いはないのか」と思っている「読み手」にとっての謎がここからスタートするということです。

 

そして進む謎が「なぜ浄土教なのか」「なぜ大経なのか」というところから、「大経の内容は悟りへの道」だという謎から解明していきます。

 

 

135ページの【1】の冒頭の「往相還相」は、

まず、この時代と対象者にとって「いくすがた、かえるすがた(相はすがたを意味します)」の「回向(回転趣向＝えてんしゅこうといい方向転換して進むこと)」があるといっています。

 

ここで専門家や論理家は「？」となります。

 

そこに「末法」でいわれる「教えは残る」が、「行証」は得られないという時代でも「行信証」と進んで行って悟ることができる「教え」があると親鸞は断言します。

 

ここで客観的にみれば、「回向」は《自分で行じて行うもの》ということが、「一般的」ですから、

ここを読むと、

「往くすがた」と「還えるすがた」については、

「まぁ自利と利他を行じるということだろう」と読み、

 

ここで「読み手」は、

その回向のテクニックについて、どういう風に行じたら可能になるのかという「教行信証」があるって親鸞は言ってるんなんだろうなとボンヤリ読み込みます。

 

ここで「読み手」は、

だけど「信」なんて、仏教のさとりのプロセスにはないものが入ってるじゃないか？

なんだこれは？

という風に読むでしょう。

 

「まぁとりあえず読み進んでみようか」といったところで、

「真実の教は大無量寿経？」「なんでこれが真実なんだ」と思いつつ読み進み、

「この経の概要は、阿弥陀如来が誓いをおこして、広く全ての経典を開いて、全てのものを哀れんで、全ての経典からふさわしい法を選んで、功徳の宝として施す？」

 

―――(ここで《以下》が論理で読む人の反応でしょう)

 

「どういうことなんだ」

「阿弥陀如来(弥陀)？」が「誓いをおこした？」

「全てのものを哀れむ？」「一切の経典から選ぶ？」「功徳の宝を施す？」わけがわからない。

 

仏教界で「阿弥陀如来はメジャーだけど、今まで誓いがどうのと聞いたことがない」「しかも哀れんで」って上から目線というか、「哀れむ」って神様じゃないんだし、何をセンチメンタルなことをいってるんだ！

 

―――(以上、論理思考の人のおよその反応)

 

これが、《文字も読めない情的な思考でここまでを聞けば(文字が読めない前提でいくと聞くになります)》その反応は、

「阿弥陀如来という仏が私たちを哀れんでくださり、大無量寿経という、末法の私たちのようなものも悟れる功徳の宝があるのか！」「スゴイことだ！」

という正反対の反応になりそうです。

 

ここで親鸞は、両方向の思いを踏まえつつ、釈迦が世の中に生まれて、進むべき道を《光が暗闇を開くようにあらわした教え》は、「生きるために群れるしかないものを掬い、真実の利を恵む」教えであると定義します。

 

ここで論理的思考者は「掬う」という文言には引っかかりがあるけれど、「光が闇をひらく(光闡)」「群萌に真実の利を恵む」の部分には「そういうことか」と

「まぁまぁとりあえず理由はわかる気がする」という理解をして、

読み進むことになるでしょう。

 

ここをもって「如来の本願がその経典の宗で、仏の名号がその経典の本質(体)といわれても、《本願？》《名前？》またまたわからない」となります。

 

ここで情的な思考の人は「難しいことはまぁまぁいいじゃないか」となるでしょう。

そこで親鸞は間髪入れず「そもそも釈尊が生まれた意義は《群萌をすくい、真実の利》を与えることでしょ」「違いますか」「とりあえず読み進め！(知ることを得るとならば、)」と論理家を牽制しているようです。

 

ここの「本願を宗として、名号を体とする」は、

結果、「この教えに生きるものは、その人生を本願を中心にして、名字を「自我名」から「如来の名字」に入れ換えて「空、無我」を行じるものになる。」

ということになりますが、

 

この時点では論理家も情的なひとも、両者ともに「？」の状態に置かれたままになるでしょう。

 

究極に絞った「すでに念仏行者」でなければわからない内容です。

 

以下、大経と異訳の大経を引用して、

大経には、「今日の釈尊は。。。」

「奇特(特別)の法」を「仏の位置に住して」「導師の行として」「最も勝れたところで」「如来の功徳を行じている」という《五徳の奇瑞》の中で説かれたと記述されていますよ。

 

これは、「《群萌をすくうことを目的》とした《真実の利》」なのです。

と「大乗仏教の基本である、自利利他の真実が説かれている経典なんです」と専門家、論理家(以下ほぼ論理家という)を「説得」しています。

 

情的思考の人には「釈尊がこんなにすごい状態になって説かれているから間違いないんです」というメッセージになります。

 

続いてさらに論理家を説得するための材料として、

138ページの【6】憬興師の文言で「神通輪、普等三昧、五眼、四智、第一義天仏性不空」と仏教を知るものならわかる文言を連ねて、「すなわちこれは奇特(特別)な法であり、《慧見無碍、無能遏絶》、智慧無限で絶えることないということが如来の功徳なのは当然でしょ」

と言い放って「以上(已上)」と「一刀両断」に結びます。

 

そして、「これがあなた方が疑問に思うことの回答である」といった雰囲気で、「これが真実の教を顕わす明らかな証明です」といい、

「如来が世に出た正説は、この奇特な妙典に説かれる、唯一究極の説で、これは速攻円融する金のような言葉を説くことを目的として、これは十方から称讃される真実の言葉で、時代と対象者が末法になった時にこそ熟す真実の教えなのです。」「ご理解いただけましたか」

という論拠と、仏教を知る人ならわかる文言で論理家、専門家を説得しています。

 

しかし、これは情的な人には「如来はこんなにすごい教えを説かれています」というメッセージになり、「スゴさを修飾する流れ」になります。

 

では、この「末法にふさわしい仏への道を説きましょう」と

いった流れで「時機純熟」という文言で「既成概念で読もうとしている専門家や論理家」を「末法と対象者にとって熟した法」「これまでにない法」という文言で誘導しています。

 

このように、教文類は「出世本懐」もそうですが、

「出世本懐」と「時機純熟」というポイントで「専門家や論理家を誘引」しているという「善しく巧みな方便」を使っています。

 

このように親鸞はマルチタスクしていて、「論理と情」を並行して誘導していると読んでいくと、「真実と方便が内在」する内容がさらに明確になってきました。

 

 

次は「行文類」を同様に見直していきます。

 

 

 

ーーーーーーー30/12/16⬆️［3–12］(未)

 

 

 

30/12/15［3–10］

 

ここまで教行証文類を記述してきて、

何人かの方から「信文類は難しい」とのお声をいただき、

Aも改めて「教行証文類」全体をイメージしていると、だんだんと浮き彫りになってきた

「謎(ナゾ)」が見えてきました。

 

Aは、この論書の「真実論」のみに目を向け、ほぼ「善巧方便(ぜんぎょうほうべん)」は

現代人には論じる必要はない、あくまでも「方便」として流してきましたが、どうもこれが目の前にチラついて「読み手」が「混乱」するようです。

 

善巧方便というのは、「本来、色も形もないさとり」に向かわすための「教え(言説)」という意味です。

 

しかし、この両方に目をやると「わかってきたこと」があります。

 

そもそも「教行証」というのは、仏教全般にわたる「悟りに至るプロセス」をあらわす記述方式です。

 

それは、釈尊が亡くなって500年は

「教行証」(教えと修行と悟り)のすべてが成り立つ「正法の時代」

 

次の500年は

「教行」は成り立つけれど「悟り(証)」が得られない「像法の時代(像は似せたものという意味)」

 

そのあと500年は

「教」のみでまともに「行も証」も成り立たない「末法の時代」

 

と言われていて、平安時代は「末法の時代」だといわれていました。

「末法」の後は「法滅」です。

 

500年については諸説あるようですが、平安時代はそう信じられていたようです。

真言密教はそんな事”お構いなし”だったようですが。。。

 

この流れで親鸞は《浄土教》こそ「末法の時代」に成仏可能な「教行証」だと論じたのですが、

この《プロセス》の中に「信」が入ります。

 

だから「信」のみは、「これが信の本質です」という「体(読み)＝たい、(内容)＝body」がなく《プロセス》(動き)の中のポイントだと定義したのです。

 

「信」以外には、「これが教です」といった、それぞれの「体(たい)」が各冒頭に記述されていますが、

ここであえて「体」を《body》と記述したのは、「教の体＝大無量寿経」も「行の体＝称無碍光如来名」も「証の体＝利他円満の妙位、無上涅槃の極果」も

 

人間の”body”のように、

本来は「無常」の中にあるたまたまの「縁起」による《仮の存在》いわゆる「空(くう)」であって、

別の表現では「真如(しんにょ)」と頻発する表現であらわされる「実体のない”さとり”」をことばで理解できるようにした《言語化》であり、

つまりは「人間の体と同じ《仮(かり)》のありよう」だからです。

 

これは、物理的現象を説明するために、物理を数学で表現することと同じです。

物理の数学は「本当にわかるのか」と思うような数学ですが、わかる人はわかるのでしょう。

 

「さとり」も「真如」とか「空」とかいいますが、これらは「わかる人にはわかる」けれど、一般の人にはわからないから、「阿弥陀ストーリー」という「物語」で表現されているということです。

 

このストーリーには、「アジャセ」という「王子」が「父親」を殺したり、「母親」を投獄したりという内容が出てきます。

これをもし親鸞が歴史的事実ととらえたなら、「教行証文類の総序」に「浄土教が《意味を持つ時機》が円熟したから、アジャセは親を殺しました。」

「でもこれは、如来が私たちをさとりに導く方便なのです」というような表記はできないでしょう。

 

親鸞がこれを歴史的事実ととらえたなら、「事実かどうかの検証をして」結果どうなのか、というところから論じているはずです。

 

「ストーリー」だととらえているから、「アジャセは親を殺しましたが、これは方便です」と気軽に言えるのだと考えなければ、

現代では親鸞は「サイコパス(異常人格者)」かと「その人格」から「問題」にしなければなりません。

無礼な表現ですが、Aは大真面目です。

 

 

ですから、このことを前提として「阿弥陀仏や浄土」すら「真如の言語化」ですから「さとりそのもの」ではないので、《善巧方便》と言われるのです。

 

このことを踏まえてもう一度全体像を眺めていて「明確になった」ひとつの重要なポイントがありました。

 

それは、何気なく流し見ていた「標挙」です。

教文類、《大無量寿経》「真実の教」

                                      「浄土真宗」

 

行文類、《諸仏称名の願》「浄土真実の行」

                                         「選択本願の行」

 

信文類、《至心信楽の願》「正定聚の機」

 

証文類、「必至滅度の願」

              「難思義往生」

 

真仏土文類、「光明無量の願」

                     「寿命無量の願」

 

化身土文類、「至心発願の願」。。。

                     「至心回向の願」。。。

 

という並びです。

(並びを揃えて記述していますが、ご覧になるスマホなどでは表記がズレるようです)

 

信文類は、「体」のないプロセスですから、「願名」とその対象者である「機」が記述されているだけなのです。

このことは置いておきます。

 

ほかの部分を見ると、すべて二つ並べてありますが、よく見ると前が「真実」をあらわす文言で後ろは「善巧方便」をあらわす文言になっています。

 

証文類はイレギュラーな表記で「願名」が真実をあらわしていて、

これは「さとり」には実体がない「ことば上の体」だからと判断できます。

その後に「難思義往生」と《無生の生》と親鸞も述べている「本来は生まれるということではないけれど生まれると表記する」という《方便》になっています。

 

真仏土文類も「光明」は真実で、

「寿命」というのは、本来「空」からいえば「時間という実体のない部分」つまり方便です。

 

化身土文類は「発願回向」と「善巧方便の中のさらなる方便」について、「十九願、二十願」の順序にあわせてあります。

 

とにかく「教行証」と「真仏土」については、前者が真実、後者が善巧方便になっていて、信文類は「真実」よりも「善巧方便」の者が対象であるといわんばかりに、「願名と対象者」のみの記述です。

 

この信文類について、229ページに戻りますが、【19】になぜ三心という「誓い」があるのに「一心」というのか？

という問答があり、

231ページの【21】に「三心」を一心であらわしたことは、そうかもしれないけれど、そもそも《阿弥陀如来》は衆生(生けるもの)のために三心の「願い」を発したのだろうに、なんでわざわざ天親は「一心」といいなおしたのか？

という二重の問答があります。

それこそ読み手としては、「なんで親鸞は二度も同じような問答を記述しているのか？」と問いたくなります。

ここをよく眺めてみると、

前者の問答は「真実」を説明し、後者の問答は「善巧方便」を説明していると判断できます。

前者が「誓い」、後者は「願い」で「誓願」になっているところは「親鸞らしいさすがな記述」です。

 

教行証文類は、このような二重構造になっているということが、

まず標挙から見えてきました。

親鸞は「マルチタスク」しているのです。

つまり同時に二つの内容を論じているのです。

 

今日はまずこの「謎」を解明しておきます。

 

 

 

ーーーーーーー30/12/15⬆️［3–11］(未)

 

 

 

30/12/14［3–9］

 

およそ今日(こんにち)まで、いろいろな先生が「教行信証」の解説として書物や論文を出されてきましたが、

行文類で終わってしまうケースも多く、内容的に「信文類」で読み手もだんだん混乱してくるようです。

 

また信文類は、意外と同じことを繰り返していて、あえて無礼なことを記述しなければならないほど、「慎重なのか、緻密なのか、意図的なのか」とにかく「くどいぐらい」しつこく「真実心」を記述していますから、

 

昨日のように「荘厳功徳について、本文を読んでいただけばわかるでしょうから飛ばします」と、講義を記述していても、「いい加減ここは同じことの繰り返し」だからと書き手も「つい飛ばして」しまいます。

 

だからといって、細かくしすぎると、統一感が失われて「以前の内容を忘れてしまうから、理解のスピードが追いつけない」とのご意見になります。

 

また、私という生命体(以後Aとします)は、親鸞自身ではありませんし、「教行証文類講義」といっても、あくまでもいろいろな観点から検証して導き出した「推定」でしかありません。

 

そしてAがこの講義に取り組むにあたって、「真実」の側面に立って講義を書いていますから、

「私」と記述することに違和感があるため、以後は「A」とします。

 

とにかく、この教行証文類は「深いけれど明確」なのですが

ここで一旦整理した方がよいと判断しました。

 

当初から、現代人の理解を促進する目的で、ご依頼があって「通信教育」のようなパターンで書いていますが、こうして書くにあたり、読み手の基本を「現代一般社会人」においています。

 

ですから現代人には、「真実」の側面から記述する方が理解をいただきやすいと判断して、あえて「親鸞」を「聖人」という立ち位置で記述をせず、「等覚」の親鸞として、

「愚禿」と自称し「自己の仮名」を否定しているという観点から、その親鸞の立ち位置を崩さないように記述しているため、僧侶の皆さんには「無礼な」感は否めないと思いますが、

 

あえて「宗教チック」にせず「さとりへの論」の解説という内容で記述をしていることをご理解ください。

 

僧侶の皆さんにも、「こういう観点」が「対現代人には必要」と考えて、いろいろな無礼と思える「文言」を記述してきました。

 

事実、どこかで記述しましたが、「仏教はわかるけど、浄土教はわからない」という現代人が多く、

 

「彼の」書籍をいくつか出して一般社会でメジャーになった、山口の離脱寺院のように、寺院そのものが浄土教を離れて「禅」の実践に移行したという事実もあり、

同様に真宗僧侶の中から「大乗仏教は仏教ではない」という書籍までメジャーな出版社から出していたりという事実があります。

 

一般社会でそこそこ「コンビニに置いてある本」ぐらいになれば、社会に影響力を持ちますが、

 

いくら宗派の中で有名だという先生がいろいろと論じても、一般社会では「無名」ですから「ご門徒」に対して説得力を持ちません。

 

こういう状況のなかで「役員や当番があたっているからお参りしている」という人が大半であるケースがほとんどです。

 ですから「役員をやめたらお参りに来ない」というパターンが多く見られる現象です。

 そして逆に「求めている人に納得いただける布教ができない」というパターンもあります。

 

Aが教行証文類をメインに記述している中で、さりげなく別のことのようにＨPの中で「シオンの議定書」や「イルミナティ」「フリーメイソン」などに触れていますが、

こういった人間界のウラ事情も知らないという点を含めて、都会あたりでは「僧侶は世間知らずだから不要」という人々も多いのです。

 

事実、報恩講などに「お医者さん」や「著名人」「大学教授」「経営者」などを呼んで、「布教使は呼ばない」という寺院が増えて、東日本あたりでは、「北陸」を除き、そういう寺院が増えています。「北陸」は「親鸞会」さんのベースになっています。

 

このような時代に、真宗寺院が、《時代に取り残されていく》という現象が内外から起こっています。

 

また、寺院子弟が後を継がない、Aの寺院のように「子どもがいない上、お寺だけでは基本的文化的生活ができない」といった事情など、

数々の事情による「寺院の後継者問題」も増えている中、「寺院」がどんどんと淘汰されていくという現実があります。

 

「空、無我」の真理と世の中で起こっている「事実」をより深く知ることで、都会の人などには「僧侶も意外とわかっているんだ」と思ってもらうことで状況は変化します。

このポイントは、Aが東京で体験している事実ですから、「都市伝説ではない人間界の事実」も忍ばせて記述しています。

 

一応そういった「ウラ事情」の情報のとおりに世俗は進んでいますから、先日のソフトバンクの電波障害の真相なども、米国が日本にある中国の「ファーウエイ」という企業の製品について排除勧告しているのにダラダラ先延ばしになっている状況に業を煮やしたことに輪をかけて、米国が対中国対策を早めている状況で仕掛けたことである。(5Gの脅威の主導権争いでもある)

なんかこのことが報道されているようですが、いよいよ告知が始まっているのかも知れませんね！

といった事実があることを、ほとんどの日本人は知りません。

 

事実、ユダヤは賢い！

昨日のお金のパイプ論はユダヤの論理です。

 

けれど、親鸞はそれを上回る。

俗的にいえば、親鸞が教えてくれている「仏の智慧」ほど強いものはないといえます。

なぜそうなのか、暗示して昨日は記述しましたが、今後は明確に記述します。

 

一昨日の内容には「陰謀か」といった表現をしましたが、このことを表現しました。

 

僧侶がこういった「なにが現実か！」というポイントを「仏智」としてわかることで、世俗に振り回されることがなくなります。

僧侶までもが世俗のそういった群れにまみれて、お金に振り回されて「烏合の衆」のようになると、堕落し「なんのための僧侶か？」と問われてしまったり「お寺不要論」が生まれ加速します。

 

実際に、Aも「親鸞が仏教を堕落させた」というひとに何度も出くわしました。

 

死後の救いに意味はない時代、いま「正定聚」になるとどうなるのか、というポイントが明確に救いにならなければ、社会的に無意味になり「利他真実」が現実に「不可能」になります。

 

万が一近い将来「米中戦争」が起こったとして、日本も「集団的自衛権」で参加しなければならないという状況が起こるかも知れません。

そして実はその可能性が高い。だから「東京オリンピック不成立」と識者もウラでは言っている。

こういう観点を僧侶が持つだけで「門徒さん」がお寺に向ける「眼」も変わるでしょう。

 

こういう資本主義の「渦」に巻き込まれて「パニクる」ご門徒さんや有縁のかたを「まずは落ち着いていただく《さとり》のスタンス」が親鸞のような真実を生きることで「現実的な救いになる」ことを僧侶は実証せねばならないと思うのです。

 

往生は死後だとかなんだとかいっている状況ではないようです。

 

Aは、単に教行証文類を解説するだけではなく、「これは親鸞という生命体を通して実証された真理である」という「真実を生きる現実論」という観点で記述しています。

 

こういうポイントがわかるように、もっと明確に総論は「さとること」でそれが現生でなければ意味がない。

「さとる目的は苦悩のサイクルや不要なストレスからの脱出」ですから、「わからないこと」ではない。

「さとりそのもの」は「無常、無我、空」を基本とした展開ですから、「唯識、真如縁起、法界縁起」といえど、「色も形もない自然のよう」であり、すべてにわたる「真実事実」ですし、これも「わからないこと」ではありません。

 

この「自然のようを知らせん料(手段)」として浄土教があると、親鸞は「真実の側面」から、このスタンスをしっかりと生きて「心を弘誓の仏地に樹てる」という「不動の安定感」が必要だと記述しているといえます。

 

そこで、信文類のこの辺りで強調される「利他真実」が空論ではないと理解することがさらに【重要】になるわけです。

 

今後、サクッと飛ばしたり、「インパクト狙いの表現」をやめ、「明確」を基本において記述していきます。

 

この点をご理解いただきながら、お読みくださいますようにお願い申し上げます

 

 

 

ーーーーーーーー30/12/14⬆️［3–10］

 

  

 

30/12/13［3–8］

 

232ページの【22】【23】の「大経」と異訳の「如来会」の引用で功徳荘厳成就をあらわし、【24】にて、「雑毒の行は不可なり」とあります。

 

☆雑毒

親鸞は217ページに善導を引き、有名な「外に賢善精進の相を現ずることを得ざれ、うちに虚仮を懐いて。。。」と記述していますが、

親鸞はもともと「外に賢善精進の相を現じ、うちに虚仮を懐くことなかれ。。。」と読むべき文言を、上記のように読み替えて逆転させています。

 

人間界は「見た目や態度のいい人」を好みます。

しかし、その見た目と「腹のなかは違う」ので、「騙された」と騒ぎます。

つまり、「うちに虚仮を懐くことなかれ。。。」といわれても、うちに虚仮を懐いていない人を探す方が難しいものです。

 

だから私という生命体は、みなさんに嫌われるようなことを平気で言いますが、これが「仏教だから」です。

「嫌われるかどうか」が基準ではありません。

 

「さとりを自行化他、自信教人信できるかどうか」です。

もちろん「嫌われれば」さとりを伝える前に「周りから誰も居なくなるんじゃないか」というご意見もあるでしょうが、居なくなるようなケースでは、結局「群れるところ」を探している人や「ホンモノを求めていない人」がいなくなることだと思います。

 

私という生命体が「フラット」に、差別や上下という「パワーバランス」を取らない生命体なので、このことを理解して、真実を言っていると思う人はいなくなりません。

どちらかというと「真実」を求めている人が残られます。

 

「1座100万円あげよう」といわれても、不真実なことに利用されることは好まない生命体です。

親鸞があえてここの読み替えをしたのも、事実人間界は「雑毒」だらけだからなのでしょう。

 

「毒」は「自己の生命体を守るためのもの」で、人間において基本的には、「煩悩が自己防衛手段」なので、煩悩を毒といわれます。

「自分が悟ればいい、自分の苦がなくなればいい」という前提で、修行している人も多いものです。

しかし、ここに自我が前提にあると「雑毒」になります。

 

あくまでも、補足58に記述したように、「必ず実を結ぶ」を意味する「真実」には、「一如」という事実に基づいて、「利他真実」が重要です。

涅槃経の「衆生病むがゆえに仏も病む」という「あなたの悩みが私の悩みである」ということが大前提です。

 

私という生命体は、今までから多くの「カウンセリングやコンサルテーション」をしてきて、今も若い《起業家(ベンチャー)》を育てていますが、これは私という生命体にとっては「ビジネス」ではありません。

 

関わる人がどうしたら、資本主義の中で真実を生きて、今回は最後に触れようと思っている「教行証文類の総序」にある「悪を転じて徳を成す正智」をもって「資本主義に振り回されない仕事ができるように育成する」かということを行じているだけです。

 

いま育てているひとは非常に素直に伸びていて、来年ぐらいには世の中で「大きなこと」がなければ、世界市場に出て、3年後には「世界ブランド」に育つでしょう。

 

このかたは「守るべきことと、変化すべきこと」をわかり、「利益を追求せず、公益を追求しており」「仏教も学んで」います。

おもしろいもので、ユングの共時性(シンクロニシティ)のように、こういう気持ちで進めていると支援者や「真実心」をもった方々が集まってきて、いまやこの上のない素晴らしい人材(人々)がそろって、良きチームができて、進歩のスピードがあがっています。

しかしみんなが「雑毒」ではなく、「公益」という気持ちでやっているので、冷静でそれぞれの能力を活かして「楽しく」仕事をしています。

 

まさに「正定聚(なかま)」であり、「薗林遊戯」しています。

 

まったく「現実に仏教が生きている姿」です。

仏教は別世界のものではありません。

今、あなたの現実にも「生きてくる真実心」であり、そこで「自己主張やエゴイズム」があると崩れるのです。

 

お金は血液のようなものですから、100万円が1,000万円1億と流れていくパイプができます。

そこから必要なだけ蛇口をひねるだけで、【22】の「少欲知足」でいいのです。

 

群れていても「足を引っ張り合うだけ」で「なんの進歩もなく」

こういう世界はできないでしょう。

自分だけ儲ければいいというひとも、次世代で潰れる可能性は大きいものです。

 

このように「真実心」ということが、一如のなかで無碍に広がっていきます。

宗派という狭いセクトにこだわって、居場所を見つけようと「自我」にとらわれていても、こういう世界は生まれません。

私という生命体は、このページあたりを読んでいて、今私という生命体の周囲で起こっている事実に「真実」を見ています。

 

仏教や「真宗」が現実論であることが「実証」されるということをみなさんにお伝えしています。

 

こういう話を、自慢話だと受け取られる方は

「私という生命体をこけおろしていただくようにお願いを申し上げます」

「人倫の嘲りを恥じません」

(人倫＝世俗の価値で作られた道徳、世俗の常識・世俗の評価)

 

とりあえず【24】まではみなさんもご理解いただける部分だと思いますから、この「無碍光如来」と生きる中で実感していることを「現実論」として記述しておきます。

 

なお、振り返ってみると「総序」のはじめに「難思の弘誓」「無碍の光明」「恵日」という文言がならび、

ここから浄邦の縁が熟して「観経のストーリー」が記述されていて、これは「権化の仁」とあり、円融至徳の嘉号は「正智」難信金剛の信楽は「真理」と教行証文類にあらわそうとしている、

《光明→権化→智慧→真理》の流れが説明されています。

 

ここにあるように、「阿闍世や韋提」を仏の化身という観点が「そもそもすべての存在や状況」に「さとり」を見ていけるようになることを明らかにしています。

 

 

 

 

―――――――30/12/13⬆️［3–9］

 

 

 

 

30/12/11［3–7］

 

なぜ涅槃の真因が「一心」なのか？

この問いを含めて、231ページ【21】からの問答に進みます。

 

なぜ、字訓のように論主は三心は一心で表現できるし、その方が衆生に受け入れられやすい。といっていても、そもそも論主がそんなめんどくさいことをしなくても、「如来はすでに衆生のために三心で願いをおこしているではないか？」と改めて問います。

 

回答に、まず「仏の意図は測り難い」と前置きします。

そして、

いくら「測り難い」といってもと表現しつつ、

ひかえめにその意図を推論すると一切の群生海は、いつとは知れない過去から今日この時に至るまで、虚偽のありようを転げ回って、真実の心はありません。

だからこのポイントを「如来は憐れみて兆載永劫という永遠に近い間、むちゃくちゃ清浄な気持ちで菩薩の行をして、どんな刹那な間も清らかで清らかな状態を保ちながら行をして、その清浄な真心によって、どんな言語で語り尽くしても語れないほど至上の功徳を成就されたんです。」

 

「そして、その如来の至心をもって、諸有の一切煩悩の「ムレ」にその功徳を回向して施されたんです。」

「これがいろいろ論じてきた利他の真心ということで、だからこそ疑蓋無雑の一心が三心に共通してダブっている部分です。」

「そしてこの至心の本質は、功徳の最上を表現した尊号です。」

 

このように問答がされます。

ここで重要なことは231ページ後ろから3行目の「円融無碍。。。」という部分とここにかかる「不可思議、不可称、不可説の至徳」です。

これは今まで何度も出てきている《法界縁起》を意味していて、こういう法界は、「ことばも絶えた真理」であるということを意味しています。

【31】からの涅槃経引用、【34】からの華厳経の引用で、「凡夫への善巧方便によるさとりへの誘導」が明確になります。

 

そしてこの「法界」を、煩悩の凡夫が受け入れやすいように「至心」という「真実心」を「尊号」に言語表現して与えられているということです。

―――

☆親鸞は、このように《わかる人にはわかる》という論理パターンが多いからややこしいのです。

――ー

だからこの言論で定義することが難しい法界という功徳を「尊い名字」として凡夫に与えれば、「難しい理屈抜き」で「疑わずに尊敬して受け入れるようになるでしょう」。

 

だから「実は単なる文字」である名字を、『尊い名字《真実心》』と表現して、《この上のない功徳》だと表現すれば、疑いのない状態になって素直に受け入れるのです。

 

これは文字も知らない人の多い時代の「話し」で、そういう時代の人に「この南無阿弥陀仏という名字(文字)が尊い」で受け入れられるということです。

 

文字で動かされるということです。

 

こんな風に論じると、「平成生まれの方」などの現代人には、まるで「陰謀か」というような表現になりますが、これが《真実心の真実》なのだと推定しても不自然ではありません。

 

現代人なら数字という文字列で動かされている。

といえばご理解いただけると思います。

 

マジメこの上ない方々からはかなりの批判を浴びそうな表現をしましたが、このように解釈する方が現実的で本質論になるから、あえてこのような表現をしています。

 

そしてこれは「実証的」で「具体的」で「本質的」で「現実的」です。(親鸞の論調はこういった具合です)

 

親鸞にも私にも「まったく悪意はありません」。

どうすれば、幅ひろく理解してもらえるか。

というテーマが「大乗仏教」の本質であり、恭しくすることが本質ではないのです。

 

ただ、「ムレ」は「論」で動かない。

「恐ろしそう」「楽しそう」「儲かりそう」という《情的チカラ関係で動く》《動物脳で人は動く》という人間心理を巧みに動かして「さとらせる」「さとりを表現する」ことが《肝要》であるという「それこそ真実《論》」を展開しています。

 

また親鸞が「勅命」という「本来天皇につかう表現」をつかっているように、第2次大戦後までは「マジマジ天皇は神」だったのですから、このように「尊い」や「52位の41位まで至り、等覚(51位)に至る」といった「格式」を表現することで人が動いていた時代には、「尊く位の高い如来が憐れんで。。。」という「表現に意味がある」という認識だったと推定する方が自然です。

 

親鸞は、そういう時代にこの教行証文類の最後には「上皇を批難する」という「掟破り」を記述していますし、「権力(チカラ)におもねらない生きよう」をしています。

 

実際、歴史的にも「第2次大戦中」は各寺院にあった「教行証文類のこの部分」は国家から「黒く墨で塗り潰すように司令」が出ており、塗りつぶされています。

 

親鸞は、この「阿弥陀如来」という《情的な言語表現》による「浄土教」によって「不退転初地」の位を得て「等覚」から「妙覚」へと進んだひとですから、群れを脱出したひとでもあったのです。

 

ムレは「鶴」の「ひと声」で動くので、「尊」「号」と表現されています。

 

ですから、【22】から「荘厳功徳」について引用をして、「あなたを苦から解放したいから、一生懸命いろいろな方向からあなたをさとりに導いています」という「如来の思い」を語っています。

 

そして【26】に「真実は如来であり、虚空であり、仏性である」と

記述して《わかるひとにはわかる》「本質論」に戻しています。

 

もし、現代日本人でこの解釈が理解できないという方は、よほど既成概念に染まっているか、過剰にマジメに世の中を見ているか、融通がきかないか、という方々かも知れません。スミマセンm(_ _)m

 

無礼なことを承知で申し上げています。

 

補足61をご覧ください。

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku2

 

 

しかし、この無礼をいわなければ、「知性化した時代」にも「尊い」という感情論がいいひとと、知性化された「論理の人」との間が埋まらないのです。

 

このような意味でも浄土教は「All the 凡夫」をカバーしていると理解できるのです。

 

 

 

 

――――――――30/12/11⬆️［3–8］

 

 

  

 

30/12/09［3–6］

 

229ページの【19】に問答形式で論じられます。

 

ここでは、

《果位=如来》の本願に前もって、「至心信楽欲生」と「三心」の誓いが発されているのに、

《論主》はなぜあえてまた「一心」といっているのか？

という問いを起こされます。

 

そして「愚鈍の衆生、解了易からしめんがために、弥陀如来、三心を発したまふといえども」と回答が始まります。

 

ここの「愚鈍」、「愚かで鈍い」という表現や「解了易からしめんがため」という表現にも意味がありそうです。

 

「愚か」は煩悩の凡夫、「鈍い」はさとりを見ようとしない。

のちの「難化の機」を意味して「All the 凡夫」を表現しているといえます。

 

「了」は《さとり》を「解」は《解き明かす》。

つまりは「凡夫や難化のものに悟りを解き明かすため」とここでも、

親鸞がテーマにしていることが「さとる」ことだとわかります。

 

ここで「阿弥陀如来」を「弥陀如来」と記述していますが、親鸞がおおよそこのような《略称》を用いる部分は「深い意味」がないと、パターン的に推定できます。

 

親鸞はこの問答で、「果位の弥陀の因位の誓願に三心」とあるけれど、それは愚鈍のものをさとらすために、

論主が「三を一つにして」、「涅槃(さとり)」の真因は「信心」が唯一だということを教えるために「世尊我《一心》」という文言で「一」という表現をされていると明らかにします。

 

しかしこれを読んでいて、なぜ親鸞はこういった《めんどくさそうなこと》をまたまた論じるのかと

つい思ってしまいますが、これを先入観と言います。

 

実は、信文類のはじめに「至心信楽の願、本願三心の願」と標挙しているのに、まだこの段階で「本願三心」について説明していません。

 

私たちは、なんとなく「信心」ということばに「慣らされている」のですが、よく読めば、ここまでで【「信心」と定義しているのは、観経疏の「深心」のみで、あとは「信」でしかない】のです。

 

【15】の引用のなかで228ページ4行目に「深心を真実の《信心》なり」と定義して【15】のおわり【16】の直前に「歓喜して《一心》を至せば云々」と《一心》と結びました。

 

そもそも浄土論註【9】215ページには「淳心、一心、相続心」のすべてを「信心」と記述してあるのですが、

のちの252ページで、この三心すべてを「一心」の裏返しである「決定信」に定義して、この「決定信」を《一心》と【66】であえて定義されます。

このようにのちに論主の三心が「深心」→「深信」→「決定信」の一心であると定義されるものの、

 

229ページまででは、この論主の一心についても「本願」との関係がまだ明確になっていません。

 

そのような論の状況で「信心」は、まず先に《「本願」の「至心信楽欲生」のことである》とあきらかにする必要があるのです。

 

この問答ではじめて「本願の三心と論主の一心」を引用して、いったん「観経」の三心のなかの「深心」が《信心》であると定義したものを、

 

この問答をスタートにして【20】の230ページから「三心の字訓をうかがふに」とはじめて、「至心」の解説からはじめて、

「至は真、実、誠なり」と詳説し、

「心は種なり、実なり」と詳説します。

 

ここで「至心は真実心」と定義されますが、「至心」を最も重要な「真実誠満」であるとここで定義するために、はじめに「観経疏」で「至誠心」を解説されたと推定できます。

また「種なり」が「唯識の種子」を意味していることは想像に難くありません。

 

このように、これらの説明の前提として216ページの【13】からの善導の引用を用いていることは、ほぼ確実に推定できます。

 

 

つぎの「信楽」には、多くの文字によって定義をしていますが、

「信楽」の

「信」を真、実、誠、満、極、成、用、重、審、験、宣、忠なりとし、

ここで「至心」の要素をまとめて、「真実誠が満ちた、成仏の極みに用いる重要な心で、審らかにさとりが験じ、利他に宣べる忠実な心」といった風に「信」に込められている意味内容を出して、

「楽」を欲、願、愛、悦、歓、喜、賀、慶なりとし、

文字通りの意味をもって「欲生」の要素を込めつつ、

 

つぎの「欲生」を

「欲」を願、楽、覚、知なりとし、

「生」を成、作、為、興なりとし、

「願楽、覚知」のための「成作為興」の心であると明らかにして、

「欲生」に「信楽」の欲、願、楽がダブって入っています。

 

ことに「信楽」に「至心」の「真実誠」と「欲生」の「欲願」をダブらせることで、

「至心」→「信」「楽」→「欲生」と展開しています。

 

そして「欲生」の「願楽覚知、成作為興」が

「欲生」から「信楽」に含まれる《「覚知(さとり)」を「願楽」する)から、

「成仏を作す為に興す」と「無生の生であるが、方便として往生という言説が興された」と解明しています。

 

親鸞はこのような「文字で三心の意味をおさえて、ダブらせつつ前進する」という論理展開のテクニックで、三心の字訓をしています。

 

このように、「三心＝一心」の論を進めるなか、「至心信楽欲生」を詳しく字訓という方法で論じ、230ページ後ろから6行目からこれらをまとめていますが、

字訓はあくまでもそれぞれ単体で理解した方が審らかになるのです。

 

ここで「字訓」を「単語にしている」のは各々「疑蓋無雑」であることがいいたいと読めます。

 

ですから230ページ後ろ6行目から、三心それぞれに「疑蓋雑はることなきなり」とひとつひとつ定義し、この「疑蓋無雑」という共通項で三心をくくって、

 

【21】の手前で、

「疑蓋間雑なきゆえに信楽と名づく」と定義します。

 

こういう論の展開を使って、

【20】前半の字訓で「信楽」に「至心と欲生」が込められていること。

 

【20】後半の「疑蓋間雑なきゆえに信楽と名づく」の共通項という、

二つの観点から《信楽を一心》とし、「一心は『真実《信心》』であり《論主の一心》がこれである」と定義しています。

 

このように、ここで「信楽の一心」が「論主の一心」であると解明していますが、

問答の「なぜ信心《一心》が涅槃に直結するのか？」「涅槃の真因」なのかという理由をさらに解明する必要があります。

 

それが、231ページの【21】からの内容です。

 

 

 

 

 

―――――――30/12/10⬆️［3–7］

 

 

 

 

 

同/12/08［3–5追説］

 

☆教行証文類における《論主》と《善導》の「メインキャストとサブキャスト」について☆

親鸞は、教行証文類において「本心と配慮」があり、これは「真実と方便」に別れます。

 

ここで法然の選択本願念仏集を見てみます。

 

法然は「選択集」冒頭に、いきなり

《南無阿弥陀仏(往生之業、念仏為本)》と標挙されます。

 

そのうえで、「善導」が直接師事した「道綽」を出して、「聖道門」を捨てて「浄土門」を選び取るという「浄土に帰すの文」を標挙としているとして、「安楽集」を引用します。

そのなかに、「浄土の一門は十念相続」の「称名」と定義しています。

 

その後に「法然の御自釈」があり、「大経」「観経」「阿弥陀経」の三部経と「浄土論」の

《三経一論》を「声聞、縁覚、菩薩」の三乗に対して「仏乗」として「往生浄土の門」としています。

 

そして、「正依の経」(この中にある『摂大乗論』は唯識の書)と「傍明の諸経」を分類して、

「往生浄土の諸論」を述べて「論註」から「十住毘婆沙論(龍樹)」を出し「易行」について述べています。

 

このあとは、ほぼ最後に至るまで、「善導と観経」の引用が大半を占めて進み、観経疏(善導)で終わります。

 

ここで「選択集」について論じるつもりはないので、簡略に記述しましたが、

法然のこの内容は「南無阿弥陀仏の十念往生」を一門としたもので、仏教の観点からは「まるまる善巧方便」になります。

 

ここで【重要なこと】は、

「浄土往生すれば、いつになるかは不明確としてもいずれ成仏する」ので、

親鸞のように「正定聚」について述べたり、成仏にこだわって「さとり(証)」に言及するということがないというポイントです。

 

しかし、親鸞の教行証文類で最もいいたいことは「(真実の)さとり」が「因信心の時点からスタートすること」だと考えられますが、

この時点でポイントが法然とは大きく異なります。

 

この大きなポイントのズレを、「法然も《一論》と認めているメインキャスト(天親＝論主)」に変えることで埋めています。

 

教行証文類全体で「論主」がメインキャストになっていて、このメインキャストが「大経」における「本願」の重要なポイントを「十念往生」から「一心成仏」に変えてくれています。

 

ですから、「浄土論と論註」の引用が多く、なかでも「行、証文類や真仏土文類」では、ほぼこの引用が中心になっていて「一心成仏」へのプロセスを論じています。

 

「真仏土文類」の引用において、「経典の引用」以後のしょっぱなから「浄土論」に始まり、「真仏土文類」の終わりは「経家、論家」で終わっています。

 

これは「証文類」も同じように始まり、「論主(天親)、宗師(曇鸞)」で終わっており、

同じパターンです。

 

親鸞は、

「師匠への配慮」と「本心」、言いかえると「方便」と「真実」を

このようにメインキャストを変えることで合わせながら論じていると推定できます。 

 

 

 

 

30/12/08［3–5］

 

229ページの【18】に「行信ともに阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまふところにあらざることあることなし」とあり、

「因なくして他の因のあるにはあらざるなりと、知るべし。」とあります。

 

これをサラッと読めば「行信ともに阿弥陀如来が成就してあたえられたもの」であり、そういう「清浄願心」の因が「行信として他力回向されているから往生する」のであり、「他の因では不可能」である。

 

というような意味だと「脚注」のようにも読めます。

 

しかしこの講義において「なぜこのタイミングで《唯識》なのか」という理由があります。

 

ここをもし親鸞が、「大経に従って」「正信偈」のように記述するのなら、

「行信ともに法蔵菩薩の清浄願心によって成就された名号を信因として回向したまふ」と記述しなければ、

そもそも大経のストーリーに符合しません。

 

なぜ「因」を「果」で論じているのか？

という疑問が普通なら出てきます。

 

真宗学で教えられた「先入観」で読めば、見落としてしまう「かなりな【重要】ポイント」です。

 

結果「唯識」の「因果同時」または「華厳経」の「果」から「因」を論じる。

のいずれであったとしても、そもそも《仏教と相応した浄土教》を前提とするなら、

わざわざ「行信」を「果位」(阿弥陀如来)で語る《明確な理由》がなければ「論が成立しない」のに、あえてそう記述するならば、そこには【重要な意味がある】と考えられるからです。

 

この文章を、「華厳経」や「唯識」を知っていて読めば、

「五念門」を「行」じようとする《因位》の「信心」にすでに「果」が包摂されている。

ということを、親鸞があらわそうとしていると理解できるからです。

 

この【18】の一文が重要なので「わざわざ《唯識》を解説」しました。

 

「この行信に《因果同時・因果包摂》されている」から「阿弥陀如来の清浄願心の回向成就」という一文が成立するのです。

 

単純に「阿弥陀如来といっても法蔵菩薩といっても、そもそも同じだから、どっちでもいい」という(テキトーな)ことではないはずです。

親鸞ほど緻密なひとの「論」だからこそ、かなりな確率で「深意」があると推定できます。

 

しかも、ここで「脚注」に「如来回向の行信が往生の因となるので」と記述してありますが、「恣意的または安易な記述」です。

 

ここには「往生」とも「成仏」とも記述はされていません。

 

ただ、この「大経の因果」について、あえて「果位」を「因位」に変換して記述している「理由」から読み解けるのは、

 

親鸞が「浄土論」によってあかそうとしていることは、

「世尊我一心」と「如来の名号・名字」に「自我名」が転じられる「五念門行を受け入れる一心(因信心)」において、《現生》を多次元的に観られるという形態で《浄土往生する》ことを明かすためだといえます。(補足その2の56を参照下さい)

https://r.goope.jp/sainenji/free/hosoku2

 

つまり《現生》に《荘厳功徳を生きる》ことになり、そこにはすでに「五果門」という果を含めて生きることになる「入出二門」を生きるものになることを明確化する意図があると読み込めるのです。

 

あえていうなら「長々」と信文類に「善導」を引用しているのは、

「大経」の「至心信楽欲生我国」の意味が、「観経疏(善導)」の「至誠心、深心、回向発願心」の解釈で詳しく説明できるからといえます。

 

「大経と浄土論」では「至心信楽欲生我国」の「三心」の意味を明確に説明できないのです。

 

「二河白道」は善巧方便のなかの方便として、三心が具体的に譬えられているから引用されているのです。

 

信文類に占める「善導」の割合が多いから、善導がメインキャストだと理解すると、この後にまたまたわざわざ出てくる「一心」の解釈に、

「論主」という主語は必要ありません。

 

「大経」の三心と「論主」の一心を結合させるために、善導を引用したと理解することで、信文類は一貫します。

 

「論主」こそがメインキャストです。

 

 

――――――ー30/12/08⬆️［3–6］