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2019-07-30 20:49:00

論の違いから学ぶこと‼️

真宗の教えに、機の深信と法の深信という一つの信心の二側面が説かれるが、〇〇派の話を聞いていると「煩悩にまみれた私である」といただくことを機の深信といい、「そんな私を南无阿弥陀仏の名号が、私が望むと望まないとにかかわらず、すでに救いの中におさめとって、浄土へ往生させてくださるのだ」という法の深信が語られる。

 

このように「煩悩だらけで地獄行き(一定)の私が、南无阿弥陀仏の法のハタラキによって、浄土へ往生させていただくなんて、なんとありがたいことか。」というパターンで語られ、その上の称名は「そのことを感謝する念仏である」という。

 

しかしこれは明らかに論が通らない!

 

なぜならこの論理展開で行くと、煩悩は救いの機縁にはなっても、結果的に捨てられるものとなり、機(私)と法(阿弥陀仏)が2極化する論になるから、論理的に「転悪成徳の正智」「不断煩悩得涅槃」などの親鸞さんの「転じる」という言葉と大きなズレがあるからである。(微妙なズレが大きな違いになる)

 

これでは、「地獄へいくあなた」「阿弥陀如来が救う」という、2段論になってしまう。

もし阿弥陀如来が「どんなものでも救う」のが大前提なら、はじめの「地獄行き」は不要である。

 

単に「阿弥陀如来はすべてを救います」でいい。

なぜ「機の深信」があえて必要なのか。

なぜ「機の深信と法の深信」が「二種一具」なのかという提言に回答していないことになる。

 

さきほどの「不断」というのは「煩悩はそのままでいい」という意味ではない。

 

あえて煩悩を断つ必要がない、なぜならそれが「悟りへの糧」になるからである。

教行証文類など、この意味があらゆるところに散見できる。

 

「煩悩ないし煩悩だらけという煩悩」は捨てられるものではなく、阿弥陀仏の智慧に出会うことで悟りに向かうための糧となる重要なものだからである。

 

阿弥陀の教えに出会い、煩悩を見つめることで、無明という迷い(煩悩)の中で生きていることを知らされ、その煩悩が悟りへ向かう私へと転じるタネになるのだから、南无阿弥陀仏に出会うことで煩悩が名号の徳に転じられる。

 

ここにおいて「慚愧自我滅(破我)」に転じられる。

 

簡潔に言えば、「阿弥陀仏が煩悩を見せてくれたおかげで悟りへ向かう私に転じられ、仏の智慧の中で煩悩を功徳として転じつつ生きられるようになる」ということであり、これが機の深信と法の深信が二種ではあれど一つの信心の2側面ということになる。

 

そうでなければ二種一具の論理は成立しない。

 

ここで「ファンタジックなストーリー」が現実的になって、意味を持つのである。

すなわち「地獄が浄土(一如)に転じる」という「独特の論」である。

 

このことがわかり「現実的にそのように思えることで功徳荘厳が観え」て、信心を生きることが具体化し、

 

称名は「讃嘆である」と定義され、たんなる「感謝」ではない、諸仏の称名と同じ「利他」に定義されるのである。

 

追記

「Aは反AであるがゆえにBである」という弁証法から論じて、「さとりは反さとりであるからさとりという」という弁証法は、的確に仏教をあらわしているが、

 

「さとりは煩悩であるだから煩悩はさとりに転じる」

 

という論理展開の方が、より的確であり教行証文類には散見される。

これは西洋弁証法を超えているともいえる論理展開である!

 

ここに、仏陀や親鸞独特の論理があることを学んで、深く教行証文類を読みこむことの重要さを啓蒙しておきたい。

2019-07-26 03:19:00

阿弥陀さまのおこころ❣️

普段なら「阿弥陀如来の智慧」と語る内容を、

「阿弥陀さまのお心」と語って、

「意味するところが同じだ」と感じる「法話」に出会った!

 

先日の「当別院」に来てくださった布教使さんである。

 

必ずしも現代において「阿弥陀さま」という文言が、

「ダメなわけではない」と、改めて気づき、

その「表現の方がフィットする」という「聴衆の声」も聞き、

さずがだという「その布教使の奥深さ」から感じとる内容は、

「時代遅れでもないんだ」と改めて気づいた。

 

しかし、そう感じる法話を話せるひとの方が少ないというのもまた事実である。

 

布教使の人徳や、仏教に取り組む姿勢が、素直で受けを狙わず、

媚びない、へつらわない。。

 

そういったことを読み取って聞けるから、

「阿弥陀さまでも阿弥陀如来」でも同じなのだろう‼️

 

来月(8月)25日にも同じ布教使さんにお願いをしと、

先日の参加者に「告知したら」早速「参加申し込み」が今現在で、

5人おられるというのは「事実」です❣️

2019-07-26 01:06:00

生命について❣️

母の滅を目前にしているいま、動けなくなる直前まで母が個人的に通っていた「福音ルーテル教会」へ伺って、牧師さんから深い話をお聞きしました。

 

ーーー(以下は牧師さんとのやりとりから記述しているので、すべてが牧師さんのことばではありません)

 

仏教で煩悩と言っている「原罪」を作ったアダムとエバが食べた木の実が、「神のように善悪を知る実」であった。

 

つまり善悪を知る者になって「生と死と別れること」を知ってしまった。

アダムとエバは、私たちそのものであるという。

 

仏教でいう「虚妄分別」のことである。

 

そして「神の身」である、キリストを「人間によって十字架につけて殺させて」「復活した」から、「人間の生命は永遠」であるという事実‼️

 

あなたの生命も、わたしの生命もすべて「神による復活の身」であるといえる。

だから「わたしの意思」ではなく「神の意思」を祈りの中で聞く。

 

あなたの生命も、わたしの生命もすべて「如来により生まれかわった身」であるといえる。

だから「わたしの意思」ではなく「如来の意思」を憶念の中で聴聞する。

 

これを「自然」「神」「如来」という「無色無形絶言」の世界を聞くことと定義する。

 

しかし、「はじめに言葉があった」という聖書の記述のように、私たちが「現実を定義するのは言葉による」から、

「聖書や教行証文類などの聖典の言葉は重要である」

 

しかし「その文言をどういう意味内容に定義して解釈すること」に違いが起こるから、「次元が変わる」のである。

 

アダムとエバは、聖書に出てくるひとの名前だと、俯瞰解釈すると、物語になる。

阿弥陀ストーリーも俯瞰すると、ただの物語になる。

 

「光」という言葉で「物理的に捉えるひと、太陽光をイメージするひと、ライトをイメージするひと」などなど。。

 

「光」という言葉から「智慧や神をイメージするひと」は、一般社会では皆無かもしれない。

 

いろんな人生や出来事があって、「光」という言葉の意味内容すら統一していないという事実を「無視して」いるから、

「じつはみんな別次元を生きている」ことを理解していない。

 

「宗教を持たない日本人は特にそうなっていること」を理解していない。

 

「宗教、政治、野球」の話は「してはいけない」と接待で学ぶような国民は、言葉を「自己定義語」で語るから、

「理解しあえないけど、妥協する、議論はしない」という、

 

狭くて、浅い関係しか作れない。

このFBという媒体で、何人から「いいね」をもらったか?

ということを「自己実現」にしているひとは「その次元のひと」の群れを生きるしかないのかも知れないけど、

 

もっと「現実世界には人智を尽くしても考えられないスゴイ世界があること」を「仏教やキリスト教」は教えている❣️

2019-07-25 03:33:00

聞くと見るとでは。。(実母が‼️)

実母がボチボチ「滅する」との報告に応じて、

鳥取に帰りました。

たぶんまだ「ボチボチではなさそう」でした❣️

 

お気づかいをいただきましたみなさま「お騒がせ」しました‼️

母の事情的には、ボチボチの可能性は充分あったのですが。。

2019-07-22 00:37:00

聖書の翻訳について❣️(追加)

教行証文類の現代語訳も大概なんで、「聖書」はどうやねんと思って聞いてみました‼️

↓ は研究者さんからの回答です‼️

https://jp.quora.com/%E8%81%96%E6%9B%B8%E3%81%8C-%E7%A5%9E%E3%81%AE%E3%81%93%E3%81%A8%E3%81%B0%E3%81%A0%E3%81%A8%E3%81%97%E3%81%A6-%E7%BF%BB%E8%A8%B3%E3%81%AF%E3%81%A9%E3%81%AE%E7%A8%8B%E5%BA%A6%E6%AD%A3%E7%A2%BA%E3%81%AB%E3%81%95/answers/155110606?ch=1&share=bc339d3c&srid=Hf06V

 

牧師さんから、こういう説もあるようです‼️↓

キリスト教の牧師として回答します。

『聖書が神の言葉』という理解は、キリスト教における「教義的な意味」です。なので、『聖書』という、今日わたしたちが本屋で手に入れることのできる本に書かれている内容そのものが「直接的な神のことば」なのではありません。

なお、質問者さんが「聖書が、神のことば」とする教義は、イスラム教において妥当します。イスラム教の『クルアーン/コーラン』は、アラビア語で書かれたものであって、天上に存在する神さまが記した「原書」を、ムハンマド/マホメットが天使の語って聞かせる言葉を、そのまま「口述筆記」して書かれたものが『クルアーン/コーラン』であるとされます。

すなわち、イスラム教における『クルアーン/コーラン』は、まさに「神のことば」であって、だからこそ「クルアーン/コーランの言葉は真に神のことば」として理解されています。ちなみに、そうするとイスラム教において神さまが使用する言語は「アラビア語」であって、「アラビア語以外に翻訳されたクルアーン/コーラン」は本当の意味で『クルアーン・コーラン』なのではなく、イスラム教においては、たとえば『日本語訳 クルアーン/コーラン』というのは正典・聖典ではなく、参考書的な位置づけになります。

さて、キリスト教に話をもどします。

キリスト教において、キリスト教の正典として『聖書(新約聖書+旧約聖書)』が定まったのは歴史的にはおよそ8世紀頃と言われており、イエスが生きて活動していたと思われる西暦1世紀の前半からすれば、およそ700年近くも後の時代になってからでした。

イエスが生きて活動した時代には、イエスと共に神の国運動に参加した生き証人の人たちが居ました。イエスの十字架における処刑の時に、多くの人たちはイエスが処刑されたことに失望し、そこで元の生活に帰っていった人たちがありましたが、しかし、その中において、マグダラのマリアで知られる人物によって「イエスは復活された」という、イエスの神の国運動の新しい展開が起こります。この時、マグダラのマリアから「イエスの復活」を知らされた、いわゆる「12使徒」と呼ばれる人たちが、イエスの実の弟である「主の兄弟ヤコブ」を中心として、「初代エルサレム教会」が組織されるようになります。

そして、使徒たちはそこからローマ帝国治世下における地中海沿岸地域に点在するユダヤ教の集会を訪ねて、そこで「復活のイエス」の運動がシリアのアンティオキア教会を中心として起こります。そして、パレスチナを北上する運動の他に、アレキサンドリア、エジプト、カルタゴといった方面へ展開するもの、海路をローマへと向かうもの、またアラビア半島や今でいうイラン・イラクへと展開する運動など、様々な流れが起こります。

ところが、1世紀~1世紀半くらいにかけては、主に口頭による口伝によって、使徒と呼ばれる生き証人の人たちによる宣教活動が行われたのですが、「百聞は一見に如かず」という言葉があるように、当時は、まだ自分たちの信仰を文字にして伝承するという事があまりなされていなかったのです。

そうした動きの中で、使徒と呼ばれた人々の中で、誇張はありますが、もっとも最後に使徒として出てきた人物にパウロがいました。パウロは、持ち前の旧約聖書(当時としては、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記まで。ギリシア語の『70人訳聖書』を知っていたと思われる)の知識を駆使して、先の使徒たちの働きに続いていくのですが、彼の一番の功績が「信仰を文字化した」という点にありました。

そして、そうしたパウロの功績に倣う形で、使徒ペトロ、使徒パウロが相次いで処刑され、キリスト教信仰の危機的局面を迎えた時に、最初の福音書である『マルコによる福音書』が編纂されます。「キリスト教信仰はイエスとの出会いと交わり」を通して継承されますが、マルコによる福音書はパウロの信仰的理解に基づいて編集され、生前のイエスについての歴史的記録を含むことによって、『マルコによる福音書』を読むことを通じて、読者をイエス・キリストの使徒とする道を開いたのです。ただ、わたしたちがよく誤解するのは『マルコによる福音書』は最初からキリスト教の正典であったわけではない、という事です。むしろ、『マルコによる福音書』が巷に流れた時に、「これはいただけない」というダメ出しをする人たちが多くいた(なぜなら「マルコ」は使徒の弟子であっても使徒ではないからです。弟子が使徒を差し置いて『福音書』を記したということが、そもそも受け入れにくかった点でもあります。またイエスの人間性を強調したため、イエスの神性についての表記において弱かった)ということです。そうした事もあって、『マルコによる福音書』に対する対抗運動的なかたちで、1世紀末から2世紀にかけて、そうしたローマ帝国治世下において、キリスト教信仰を補足し、また各地にあった教会毎の信仰的理解を記したものなど様々な「キリスト教文書」が記されました。

およそ紀元90年頃に書かれた『ルカによる福音書』の冒頭には次のように記されています。

わたしたちの間で実現した事柄(イエス・キリストの出来事)について、最初から目撃して御言葉のために働いた人々(直接的には使徒たち)がわたしたちに伝えたとおりに、物語を書き連ねようと、多くの人々が既に手を着けています(つまり、キリスト教文書が当時、数多く成立していた事実を示す)。(ルカによる福音書1章1節。太字部分は永野による註)

つまり、1~2世紀にかけて様々なキリスト教文書が書かれたのですが、まだ、この時代は世界においてキリスト教の権威の中心がなく、各地のキリスト者たちの手によって、様々な信仰的創作物が書かれたのです。(今日的に説明すれば、オリジナルのマンガに対する同人誌です。当然、これらは質問者さんが考える「神のことば」ではありません。)

その後、キリスト教会は各地において司教座を据えるほどに組織とその権力が大きくなっていきます。そして、ローマ皇帝のコンスタンティヌスは西暦313年にミラノ勅令を出してローマ帝国におけるキリスト教の国教化に踏み切るのです。

ただ、この時は『聖書』以前に、キリスト教信仰さえ各地の教会で足並みが取れておらず、まずは「キリスト教信仰」というものを確定するために、この時から70年を経てキリスト教の特徴でもある「三位一体説」が採用するに至ったのです。

当然、この運動の中にあって、各地に点在した教会の信仰がローマ帝国の権力と結びつき、正統信仰とそうではない異端信仰との選別が激しくなってきます。そうした流れにあって異端として破門されたり、改心の印としてそうしたそれまで教会に伝えられた初期のキリスト教文書を破棄したりする動きが起こりました。

そして、アフリカのヒッポで行われた教会会議(西暦393年)において、キリスト教の正典についての議題が起こります。ただ、この時でさえ、あくまでも議題に上ったのは「新約聖書」の部分についてであって、それまでのところでも各地の教会には様々な新約文書が存在し、読まれていたのです。

つまり、『聖書』は、そうした歴史的な中で生まれて来た「信仰的な創作物」が長いキリスト教の歴史と、ローマ帝国権威によって、最終的に今日、わたしたちの知っている『聖書』として教会会議等で定められてきたのであって、そういう意味では「さまざまな信仰的創作物の寄せ集め」なのです。

しかし、それは最終的には西方教会においてはローマ法王の権威に基づいて、それまで「さまざまな信仰的創作物の寄せ集め」が『聖書』としての権威を付加された時に、はじめて『聖書』はキリスト教の正典となり、聖典としての権威を持ち、「神のことばを指し示すもの」とされたのです。

その意味で、今日おいて『聖書は間違いなく神のことば』であると信じる教会もあれば、『聖書は全体において神のことばを指し示すもの』として信じる教会もあり、これまた色々なのです。

特に、アメリカにおけるキリスト教保守/キリスト教原理主義といった人たちにとっては今も『聖書』は「まさしく神のことば」として信じられている事から、「進化論は間違っている/人は神によって歴史的に創造された」「人工妊娠中絶は罪である」「LGBTQは罪である」というような極端な信仰を持つ人たちが居ることもまた確かです。

ただ、日本国内におけるキリスト教会においては、そうしたアメリカにおけるキリスト教原理主義的な理解に立つ教会はあまり多くは無いのではと思います。

具体的にはそうした信仰を以下のように呼んでいます。

逐語霊感説

言語霊感説

ちなみに、わたしが所属する日本ナザレン教会は、「十全霊感説」と言って、「聖書の中には矛盾する事も書いてあるけれども、全体としてそれが神のことばであると信じる」信仰の教会です。ポイントは「啓示」(指し示すもの)という表現にあります。

ナザレン教団 信仰告白 聖書

私たちは、聖書の完全霊感を信じる。すなわち、旧新約聖書66巻は神の霊感によって記され、私たちの救いに必要なすべてのことについて、神のみこころを誤りなく啓示している。それゆえに聖書に含まれていないことは、いかなることも信仰箇条としてはならない。

ただ、日本ナザレン教会も30年くらい前までは「逐語霊感説」に立つ教会でした。時代と共に『聖書』に対する見方・信仰も変わっていきます。そういう意味では、キリスト教信仰は時代と共に移り変わるものであって、当然、変化しない部分もありますが、その価値観は時代と共に変遷すると理解していただければよいかなと思います。

結論としては、『聖書』それ自体がそもそも神のことばでなく、教会の信仰告白によって「神のことば」とされているだけですので、翻訳以前の元になる文書自体が質問者さんが言われる「神のことばではない」という事です。

しかし、それが今日的にキリスト教会においてあまり問題にならないということは、キリスト教会において『聖書』が正しく翻訳されているかという事は重要な事柄ではありますが、実際問題(聖書翻訳は専門家の人たちによって訳が徹底的に研究されてるので)としてあまり問題にはならないという所です。

 

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