インフォメーション(日々更新中)
2019-09-01 04:27:00
1、2日は「オカンの本葬で」。。その分書いときます❣️
「方便と真実」について。。
キリストつまり神の愛を信じて「天国に行き永遠の楽園」で「永遠のいのち」を得る。
仏の大慈悲を信じて「極楽浄土に行き永遠のさとりの身」を得る。
同じような構造の中で「真宗は賜りたる信心」だから。。
イエイエ「キリスト教も神の愛が届いたところでの信心」だから。。
「仏にはなれるけど、神にはなれないでしょ！」
イエイエ「神が真理そのものだから、仏も神の内なんです！」
とかなんとか。。
いずれも「言葉にできないことをあえて言語化」している以上、いずれも方便のストーリーだから「張り合う必要はない」うえ、結果そのストーリーの中で。。
「神に任す」「仏に任す」という状態になるのだから、
どっちも事実上「無我」を生きる《真実》《自然》に任すという状態になっているのに。。
いずれもが「方便言説」にとらわれると、また「自我」に戻ります。
問題は「真実真理」に生きているかどうかであり、どっちが正しいかではないのに、大概の場合「言説方便」に執着してしまう。。
結論が同じなら、プロセスはフィットしたものでいい❣️
そこが重要なんだから。。
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「隠れ念仏」と「隠れキリシタン」
室町時代の終わり1555年ぐらいから300年、明治6年ぐらいまで、一部地域で「隠れ念仏」があった。
それが、蓮如さんの時代からの「真宗念仏者」と、江戸時代の「隠れキリシタン」と混ざり合った。
長野には「隠れ念仏と隠れキリシタンの関係」についての研究があるが、それが明治になって「隠れキリシタン」が真宗に残った。。
そもそも1549年あたりには「種子島の鉄砲の伝来」そして「フランシスコザビエルがキリスト教を伝えた」という歴史がある。
そういう歴史の流れのなかで「隠れ念仏と隠れキリシタンが混在した」ということは「自然(しぜん)」ともいえるし「あってもしかり」といえる。。
それほど「信文類のみに限定した方便」は「蓮如さん」に受け継がれて、「キリスト教とほぼ構造が同じ」なのである！
2019-09-01 00:33:00
カルトが無くならないのはなぜですか？
まずは「人間」が「情動」で動いている「自覚がない」ことが大きな問題です。
現在「情動」は「脳の扁桃体」が司り、「知性、理性」は「脳の前頭葉」が司るといわれています。
この観点から見ると「扁桃体型のひと」が多いのです。
仏教でいう「煩悩」もほぼ「扁桃体による情動」に定義されています。
「腹が立つけど、ガマンして冷静を装う」ような人が多いのです。
ひとは意外と簡単に「情動」で動くので「メディアによる操作」も簡単なのです。
日本や韓国ドラマは「情動」メインで、欧米のドラマは「知性」メインです。
ニュースも同じで、「政治を情動で報じる」ことで「喜んで見る」ひとが多く、「視聴率」が取れます。
しかし「情動報道」で「アレが悪いコレが悪い」といっている間に「国民に都合の悪い法律がどんどん作られていても気づかない」というのが日本人などの「情動国」の特徴です。
そもそも過去「封建社会」で「上のひとのいうことを聞く」「考えない民族」ですから、いまでも「なにかが変わってきていても」気づかない状態です。
そこで、お尋ねの「カルト」は、こういうポイントと一時表現された「マインドコントロール」に長けていますから、「ひとを悪意で動かす」なんて簡単なことです。
「詐欺」と同じなのですから、そういう観点でいえば、「なぜ詐欺はなくならないのでしょう？」というのと同じです。
その「手口」についてダラダラ書く時間もないので、「催眠心理」について学習されることをお勧めいたします。
お尋ねの方やこれを読まれた方々が「詐欺師」にならないことを願って。。
2019-09-01 00:24:00
初期仏教では覚りを開いたのはゴーダマ·シッダールダだけですが、後世では何人もの悟った人が登場したのはなぜでしょうか？
このお尋ねにおいて、じつは「仏教界」的に問題点があるのは「さとり」とはどういう状態か？
ということが、「じつは明確に定義されていない」ということです。
「わたしはさとりました」といえば、「だれがその事実をどのような基準で判断するか」という重要ポイントが「明確ではない」のです。
同じ禅宗でも「曹洞の禅」や「臨済の禅」では定義が違います。
「曹洞の禅」は「道元が書いている内容の通り生活し、坐禅しているままが《さとり》である」定義され、
「臨済の禅」は「師匠との問答」において、師匠が「お前はさとった！」と「問答のやりとりの中に伝承されてきたとされる智慧に至った」と認めたら「さとった」と定義され、その問答を「考えるための行が坐禅」ということになります。
この２つにおいては、「曹洞禅」は坐禅が「結論(結果)」で、「臨済禅」は坐禅が「手段」ということになります。
日蓮においては「唱題の一念」において「法華経のさとり」にあるといい、こういう概念は「密教の三密加持」において「大日如来とひとつになる」という概念を受け継いでいます。
また、遡って「天台宗」において「さとりについての解釈は時代とともにバラバラ」になっており、そもそもの「中国天台(日本と内容が異なる)」でいうような「摩訶止観」という「三昧(瞑想)」において、「特殊な心理状態になる」という定義も「日本天台」には「本来的」にはあります。
しかしこの心理状態は、現代的には「トランス」における「幻覚」と解釈でき、こういう心理状態や神秘体験は「催眠テクニック」で簡単に作ることができます。
このように日本仏教においては、「行＝さとり」とする宗派と「行はさとるための手段」という教説がありますが、まずはこのポイントをどう理解して定義するかというプロセスが未だ「タブー」のようになっているため、「だれが本当にさとりっているか」ということを定義できないのが事実です。
そして「さとった状態がどういう状態か」というポイントについても同じなのです。
つまり「どういう状態になっていて、だれがそれを判断するのか」という「重要なポイント」が「確定定義されていない」ため、ある種「言ったもん勝ち」的な状態なのです。
そういうポイントでは「作られた覚者」つまり「新宗教づくり」や「既成仏教で信者を増やす」といったことを目的に「演出」された「覚者」という存在もおられます。
また、「わたしはさとっている」と思っていても、それを「心にしまって」静かに生活している方もいます。
そういう状態が仏教界の現状ですが、わたしは「さとり」以前に「存在そのもの」が「不確定」であるという「無常無我、空」原則が「仏教」であり、
「不確定な人間(存在)がさとりを定義できない」「不確定である」と「無常無我、空」を受け入れることが「さとり」であると論じています。
なお「さとり」は様々な漢字で表記され、それぞれ意味が異なるので「ひらがな」で書かせていただきました。
