以前、沖縄別院で聞いて印象的だったのは「とにかく文化が違うから、どうしても阿弥陀如来を安置してくれない」。。

ということだった！

台湾では、とにかくあれもこれも、道教や儒教や仏教など「混在してる」し、

中国は「原則宗教は禁止」だし、東南アジアは、ヒンドゥー教が多くて、なんでもあり。

人間にとって、「真宗」である必要があるのか？

逆に「真宗」以外ではいけないのか？

正しさは「ひとや民族などなど」によって違う。

真宗においても「空華だろうが、石泉であろうが、お東だろうが」その違いを論じなければならないのか？

いまわたしは「わたしの善知識」といってもいい人からの意見を真摯に聞いていて、「論の押し売り」をしているのではないかと思うようになっている。

教行証文類を読もうがどうであろうが、もはやわたしも「バイブル」を読むようになって、「真実、真理」の定義も時代や地域によって変わり、そこにも真実があると理解している。

今日は東京の「いわゆる文化人」に法話をした。

内容的には、「人間が人間の論で意思決定をしないこと」が世界標準に重要だということで、その中で「景教について」や神道と「古代ユダヤ教」との関係。。

これらの持つ意味を、「人間以上の存在の意思決定」に定義して話をした。

そして「悪魔崇拝」といわれる「ルシファー 」についても、「人間の悪魔性を見られている」という意味があり、決して「悪魔崇拝ではない」などということを話したが、

その後の茶話会でも、「そういう見地」を支持されたけど、よくいう「その人が救われていればなんでもいい」という、「意味不明」な「救い」において、

「救われた状態」について、「仏教でいう救いはさとることです」なんて言って「救い」を「さとりで定義」する必要があるのか？

と感じた！

たとえば「騙されていても」それでその人が救われていればそれでもいいんじゃないか？

というような意見もあったが、「騙されていた」と気づいても、そういう人は「自分が騙された」ということはない。

化身土文類にある「仮」も「偽」でも、それを「邪」として排除することは、ある意味「世界を敵にすること」になるだろう。。

ただ定義や理由も知らず「神や仏を同じステージ」で論じるのはおかしいとは話した。。けれど。。これさえ必要なことなのか？

アメリカに行って「キリスト教は《邪や偽》だ」と言えるか？

「沖縄別院」でさえ、「ムリクリ阿弥陀如来を安置した」として、それで「安心」するのは坊さんであり、その家のひとではないだろう。。

あくまでも「一般論」であるが、「化身土文類」は、このような「グローバル社会」に必要なのか。。

「はじめての親鸞」を書くときに、「中央公論社」の社長が「化身土文類」は「現代人に意味はないから詳しく書かない方がいい」と言われた。

当時もいまも「最終意思決定」を占い師に任せている経営者もけっこういる‼️

たしかに「グローバル社会」で、宗教に関わらず、いろんなことをそれぞれが「信じていたりという時代」に返って「ドグマ(独善)」といわれる可能性はある。

現代に「顕彰隠密」というような「ややこしい教義立て」が意味をもつのか？

「難信の法」が難信なら「不信でもいい」かも知れない。

少し前に「友人」が、「韓国人のお葬式」をして、どういえば「真宗に気持ちが向くか」と相談してきたが、

「ムリなものはムリ」である。

「要門」で「大会衆」を作ることに意味があるのか？

布教の現場でも一部を除き「論より情」が喜ばれる。。

そもそもすでに、難しい論を持ち込まなくても「阿弥陀如来」に座りをもっているひとに論が必要なのか？

どうも「化身土文類」を書いていて、「善知識」に教えられ、今日の東京での「文化人」といわれている人のように「論を喜ぶ」けれど「座り(自己の思考)は変化しない」のなら、

「教行証文類」を講義することが意味を持つのか？

「なぜ生きるか？」という問いや「ものごとを意味のあるなし」で判断すべきかどうか？

以前「ホームドクター」にこういうことを話したら、

「わたしの父は、80才のいま、ただ黙々と生きているけれど、その父の後ろ姿に、とにかく理屈抜きで生きること」。。

「それで充分じゃないかと思った」といわれたことがある。。

ひとは「意味を求める」けれど、「維摩経」の「維摩の一黙、雷の如し」というように、

こういうことを考えること自体が無意味なのかと思う。

「絶言」の「さとりに意味はない」といえる。。

だから「目の前のすべきこと」に気持ちを向けられる「心」に導くことができたらそれでいいのかもしれない。

ひとは「企画より善意の誠意に動かされる」ということばもある。

以前わたしは「さとりは納得である」と論じていた時期があった！

「天国でまた会いましょう」と言って「互いに納得」できれば良いとも思う。。

いまから20年ぐらい前には「靖国で会おう」といって「死んでいった戦友を思って」真宗の「靖国批判」に納得できないという門徒さんがいた。。

その気持ちや思いを「親鸞の教義」だ「社会問題だ」といって、「批判してみても仕方がない」とも思う。。

このように「真実」を確定するのは難しい。

だから「シュレディンガーの不確定性」はもっとも真実に近いのかも知れない！

けれど、このような思いを巡らせる中で、改めて「はじめての親鸞」の結論でよかったと思う‼️

わたしが論じているのは、「自力」でも「三業帰命」でもなんでもない。

「自然」の「他力(縁起力)」による「五念門五果門」のことであり、「教行証文類」の本質である。

単に蓮如さんを「論じない」だけである。

真宗における本堂の内陣(通常僧侶が座る方)は、浄土をあらわしているという。。

しかし、アビダルマ仏教の「宇宙観」である、須弥山は阿弥陀如来のしたに「須弥壇」としてあり、

阿弥陀如来自身が宮殿(くうでん)にいる。

これは、親鸞さんがいう「疑城胎宮」の「宮殿(くでん)」と同じになる。

しかも真ん中の礼盤のうえに「人天蓋」があり、「天をあらわして」いる。

また、僧侶が入堂するときには「通常、阿弥陀如来の後ろ」から出てくる。

そして「黒衣」の時や「色衣」の時がある。

また、「成仏したはず」の「親鸞さんや蓮如さんをはじめとした歴代門主」は「厨子」に安置される。

これは基本的に「ドアが閉まり」鍵がかけられる。

いわば「収納している状況」である。

このような内陣を「いつからだれが浄土定義」したのか。。

これは「阿弥陀如来を宇宙のトップ」として、「その本質は光明」だから「後背」が光明なのであろう。

そして仏像はあくまでも方便だから「宮殿」にいる。

そこでまた、僧侶が阿弥陀如来の後ろから出てくる以上「還相回向」をあらわすのか、阿弥陀如来を讃嘆している「聖衆や人天」なのか。。

いずれにせよ、内陣は「阿弥陀如来(無碍光如来)」を讃嘆する「五念門行」を行じている姿をあらわしていて、「仏を観察している姿」でもある。

そこで「僧侶は事実その場面で五念門を行じて」、そして外陣は「五念門を行じるありかた」をモデルとして観る。

また一緒に「行じる」なかで、「五果門」の「大会衆門」になり、「薗林遊戯地門」として「自信教人信」「他利利他」の場となる。

であれば、本堂全体が「浄土論や浄土論註」の「五念門五果門」の場になる。

これならば、「人天蓋があろうが、須弥山のうえが宮殿であろうが、厨子に納まっていよう」が、問題ではなく、

本堂すべてが「念仏の道場」といえる。

お西では「お勤めや法要」を「五正行」によって解釈し、信心を得ることを「安心門」といい、そのうえで「お勤めや法要をする」ことを「起行門」という解釈をする。

これは「蓮如さん解釈」である。

しかし、親鸞さんは「五念門五果門」によっているから、ここに記述したように解釈するほうが「親鸞さん」に合致すると思うのだが。。‼️

8月25日の学習会を、13時30分に変更いたします。

昼食後、慌ただしくないように、余裕を持たせて開催いたします。

なお、終了は16時です❣️

なお、会場(別院)は13時には開場しております‼️

浄土を国という！

浄国、極楽国土、浄邦などという。

また、「諸仏国土」といい、いろんな仏がいて、それぞれの国をもつ。

これはなにを意味しているのか？

地球における国は、いつだれがそういう境界線を作ったのだろうか？

地球における国は、民族の違いや政治による境界線なのだろう。

とはいえ、なぜ国なのか？

そして争うのか？

アメリカのように合衆国として、イギリスの連邦のように、それぞれの地域による自治を尊重しているように見える国のあり方もある。

また、ワンワールドという考え方があるけれど、それは、一部の支配層が「仕掛けて」支配するための思想なのだろうか？

地球国🌏として、地球がひとつの国になることは、究極の理想であるとすると、結果的に「支配層」が勝手なことをするようになるのが人間の愚かさなのかもしれない。

ある「世界的なグループ」では、「惑星法」という法を有して、宇宙人との関係性において、地球とそれ以外の惑星との関係を「規制して」いて、「人間種」を守るとしている。

この「グループ」は、べつにカルトでもオカルトでもなく、資本主義社会の知識層のひとたちが一部で作っているグループであり、「おかしなひとたち」ではない。

じつは、こういう発想も「ワンワールド」と変わらない、日本人が知らないだけの「資本主義世界の標準」といえるのだろう。

もとい、「浄土」が「国」である必要性については、「そこは素晴らしいところ」で、「それ以外は愚かな世界」ということではないと前提定義しなければ、「独善的な国」という「自我国」になってしまうといえる。

地球における国という概念とは違うのは、間違いないのだろうが、ウラを返せば「地球における国」も本来は、「仏国」と同じ概念であるべきなのかもしれない。

では、浄土や仏国という次元における「国」という概念があらわしているのはどういう事柄なのか、以下興味深い「論文」があったので、その一部を引用して、アドレスをコピーしておきます。(論文作成者さまへ敬意を持って)

「私がいう世界は、そこにある客観的な事実です。たとえば私を中心とすれば、そこに父があり母があり、兄があり妹がある。父を中心とすれば、世界がガラッと変わる。私が母と呼ぶ人は妻となり、私は八男となり、兄も妹も皆息子や娘となる。あり方の関係が変わるだけではない。言葉使いから、生活態度から、すべてが変わる。十人おれば十の世界があり、千人おれば千の世界がある。

　私を中心とする私の世界は、私が王で、他の人は皆私の國の住民である。父を中心とする世界は、父が王で、他はすべて父の國の住民である。

　私の國が清らかであれば、王である私の存在は安らかであり、その行動も無碍である。もし私の國が濁っておれば、私の存在は常におびやかされていて、私の行動は絶えず妨げられ、その道はいばらである。

　その人の世界が清らかであるか、濁っているかは、その人とその人を取りまく人々との関係によるのであるが、それは、その人が、周囲の人の胸にどう映っているかというところに現われている。」（ 仏教開眼四十八願）

　この一人一人を王とし、その人を取りまく「関係世界」を「國」と名付けます。

http://www.gujo-tv.ne.jp/~tyouzenji/butukokudo.htm

以上引用ですが、この論から考察するに、「国は次元」と同じ概念なのかもしれません。

そこに生きているひとの中で「パワーバランスの強い存在」に影響を受けて、変化が起こるということは、「そのパワーバランスの上で強い存在」が浅いものの考えかたをしていれば「その国の人はそうなる」、深ければ深くなる。

そういう意味で「さとりという次元を共有する者たち(サンガ＝和合)」がいるところは、すべて「仏国」という次元になるといえます。

だから「仏国」は「境界線を意味しているのではない」といえます。

そういう点で「地球における国」も「よりよき価値観」という次元を共有するものが生まれる政治をするべきなのだといえるでしょう！

これが地球においても、「民族性」や「お国柄」ということにもつながります。

なにを「価値」とするかは「国によって違い」それは、DNAの違いでもあるでしょう。

そもそも「生きている次元」が違うのです。

究極の理想であるかもしれないけれど、そのなかで「より良き価値を目指すこと」が重要なのだといえます。

そういう意味で「ワンワールド」は難しいのかもしれません。

また、だから「仏国」や「キリスト教」の「天国」という概念が「高次元の価値観」を人間にもたらす概念でもあり、あえて表現上「国」である必要があると言えるのだと結論づけられるのでしょう‼️